КУЛЬТУРОЛОГИЯ

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

ФИЛОСОФИЯ
Закрыть
Логин:
Пароль:
Забыли свой пароль?
ПОИСК КАРТА ВХОД РЕГИСТРАЦИЯ
Архетипы

вечное возвращение того же самого

О

 Вечное возвращение того же самого

Одно из основных понятий философии Ницше. М. Хайдеггер считал, что это вообще есть основная мысль всей его метафизики. Сам Ницше называл изложение этой мысли учением «о безусловном и бесконечно повторяющемся круговороте всех вещей». Сама по себе такая мысль заставляет вспомнить о мифологическом времени, циклический характер которого сегодня-всем известное положение. В мифе всё сущее совершает вечный круговорот, все концы и начала встречаются и растворяются друг в друге. Известно также, что этот циклизм в сознании был разорван с появлением христианства, когда время приобрело характер не циклического, а линейного движения благодаря появлению выявлению очевидной точки отсчёта, начала времён. Вполне естественно было бы, что иногда и делается, считать мысль Ницше возвратившейся мифологемой, следствием продолжающейся секуляризации. Поскольку христианство теряет свои позиции в культуре, то на освободившиеся места возвращается нечто в своё время христианством преодолённое, в частности миф. Но поскольку он не может быть возвращён в прежнем виде, то носителем его становиться «капитулировавшая перед мифом философия. Прежний победитель попадает в рабство к побеждённому. Явные мифологические мотивы и проявления бесспорно существуют в современной культуре и порой они вполне сопоставимы с философией Ницше, однако все эти сопоставления не касаются её главного ядра, безусловно исключающего или преодолевающего мифологические начала. Это является, учитывая личность автора и его страстно- неприемлемое отношение к христианству как таковому, свидетельством невозможности уклониться от влияния христианства на философа даже в тот момент, когда он отрицает всякую его значимость для настоящего и будущего.

 О последнем говорит совершенно особое отношение Ницше к вышеупомянутому циклизму. Для Ницше вечное возвращение есть не просто повторяющееся возникновение того, что уже однажды происходило, чему мы в той или иной степени были свидетелями, а вечное возвращение того же самого. Различие состоит в том, что миф в принципе не знает того же самого, так как не знает полной тождественности вещи с собой. В мифологическом сознании все бесконечно движется, переходит в другое и возвращается к себе. Но ни себя, ни другого как отчётливо отделённых друг от друга реальностей миф не знает. В пределах мифа я вроде бы я возвращаюсь к самому себе, а вроде бы и нет, или напротив, вроде бы ухожу от самого себя, а на самом деле к себе же и возвращаюсь. Отсюда цикл, круг в мифе не должен представляться как чёткая геометрическая фигура, а скорее как знак не тождественности самому себе, «кружения» в себе любого сущего, если бы мы поставили себе целью схватить его в совпадении самим собой. Чтобы все точки этого сущего так или иначе в каком-то моменте совпали между собой и необходимо движение по кругу, ритуальное или магическое кружение. Необходимость в нём отпала, когда появилась та самая абсолютная точка отсчёта и вещи обрели свои не ускользающие контуры. Теперь всё стало тем или другим, появилось время того и другого, появилась история.

 Доказательством наличия христианских корней в философии Ницше является то, что он не просто спокойно наблюдает за процессом секуляризации и встраивает в него свою концепцию, а призывает человека к трезвому осмыслению последствий «смерти бога» и взятию на себя необходимой ответственности, даже если она окажется непереносимой. Да, когда «бог умер» человек вновь оказывается перед лицом вечного возвращения, но оно теперь совершенно лишено той жизненной энергетики, которая имела место в древнем, дохристианском мифе, где цикличность совсем не означала отсутствия обновления. Теперь, после окончания истории всё действительно должно повторится уже с предельной похожестью, не отличимостью, ибо всякая вещь уже стала сама собой в смысле прекращения своей внутренней жизни. Одно дело быть собой в историческом бытии, в сиянии божественного света, когда в твоём самотождестве не устранена жизнь и совсем другое – быть простым и застывшим равенством с собой, лишённым какой-либо динамики или перспективы выхода за свои собственные пределы, настоящей встречи с ближним. Это равенство, строго говоря, даже не есть равенство с собой, так как из него исчезает самость, существование через себя, а не через другого. Но и ведь даже последнее не возможно, так как и другого в его самости тоже нет. Ницше показывает весь ужас этого состояния. Даже и наше воображение тоже способно нарисовать картинку, когда мы постоянно встречаем знакомого человека, у которого от встречи к встрече всегда одно и то же выражение лица и одни и те же слова. Подобного рода «стабильность» неизбежно становиться непереносимой. Ницше описывает это состояние в одном из самых сильных мест «Заратустры»в разговоре героя книги с карликом –духом тяжести: «Взгляни, продолжал я.- на это Мгновение! От этих врат мгновения уходит длинный, длинный вечный путь назад; позади же нас лежит вечность.

Не должно ли было всё, что может идти, уже однажды пройти этот путь? Не должно ли всё, что может случиться, уже однажды случиться, сделаться, пройти… И этот медленный паук, ползущий при лунном свете, и этот самый лунный свет, и я, и ты, что шепчемся в воротах, шепчемся о вечных вещах- разве все мы уже не существовали»? В этом образе вечности, который рисует Ницше место динамики мифологических круговращений занимает чувство оцепенения (лунный свет, паук, шёпот), возникающее от того, что ничего нового больше не будет. Поскольку же жизнь есть постоянное обновление, связь времён, то не будет и жизни. Её место займёт какое-то странное пребывание, сопровождаемое ощущением прижизненного небытия. Вечность окажется не более, чем бесконечно растянутым мгновением.

 Следует поддержать приведённую мысль М.Хайдеггера, что учение о вечном возвращении содержит в себе главную метафизическую идею Ницше. Надо подчеркнуть только, что этой идеей сама метафизика Ницше оказывается исчерпанной, так метафизически такая мысль безысходна и тем самым исчерпывающим образом соответствует тезису о «смерти бога». Смерть бога означает, что действительно всякий вектор, направленный в будущее неизбежно сомкнётся с прошлым. «Неуправляемая» вечность начнёт бессмысленное кружение. Ад как царство абсурда начнётся уже здесь и сейчас и для того, чтобы попасть в него не нужно умирать в физическом отношении. Тем самым идея вечного возвращения того же самого по методу «от противного»оказывается обоснованной теологически, то есть с точки зрения отсутствия предельного основания всякого бытия. Так скажем уже не по методу «от противного» теологически обоснованы системы Спинозы или Гегеля, в которых осуществляется мыслительный отклик на богоприсутствие, что и позволяет им быть именно системами, средоточиями интеллектуальной жизни. Они длятся и развиваются в то время как метафизика Ницше сама начинает вращаться в кругу одной мысли без всякой перспективы развития. Этим мы хотим сказать, что другие знаменитые идеи Ницше как-то учение о воле к власти или о сверхчеловеке по существу метафизическими не являются.

 В тексте «Заратустры» есть эпизод, в котором пастух, которому в глотку заползла змея, откусывает ей голову и таким образом избавляется от гибели. Змея, имеющая способность сворачиваться в кольцо, есть символ вечного возвращения. Пастух, нашедший в себе силы совершить нечто выходящее за пределы человеческого оказывается т.о. сверхчеловеком. Теперь он и человек вообще в его образе может многое, даже может всё и это его могущество есть воля к власти, через неё осуществляется оно. В данном эпизоде выражен символ новой философии. Если ты ещё что-то можешь –делай без оглядки на какие бы- то ни было «ценности». Отправляйся от простого факта наличия жизненных сил, ибо всякий вопрос об их источнике закрыт. Потому новая философия уже не может быть метафизикой, а только особого рода «витальной физикой» философией жизни. Так и сложились реальные перспективы становления философского знания после Ницше, примером чего являются построения Бергсона или Сартра или Камю, а также их постмодернистское наследие.

↑ Е. Н. Некрасова. Фридрих Ницше: поэт, мыслитель, пророк — М. : МФТИ, 2007. — 160 с.

↑ Перцев А. В. Фридрих Ницше у себя дома. — СПб.: Владимир Даль, 2009.

Цендровский О.Ю. Идеал величия в философии Ницше // Вестник РХГА. 2013. №4

. с. 119-129

Нордау М. Фридрих Ницше // Вырождение. — М.: Республика, 1995

Ницше Ф. Так говорил Заратустра. // Ницше Ф. Соч.: 2 тт. Т.2.

 


Теги:  морфология культуры
Дисциплина:  Философия / Культурология
Авторы:  Иванов О. Е.