|
Проекты, учреждения агностицизмАГНОСТИЦИЗМ (от греч. αγνωστος — недоступный познанию) — 1) мировоззренческая позиция, утверждающая невозможность в принципе познать сущность мира, истину или доказать существование Бога, так называемый теоретический или философский А.; 2) одно из трех возможных религиозных отношений наряду с атеизмом и положительной религией, так называемый религиозный А. (в данном значении А. широко распространен в качестве характеристики и самохарактеристики религиозных отношений в XX веке, особенно в англо-американских культурах); 3) форма духовного отношения к Абсолюту, противоположная гностицизму (мистический А.). Сам термин «А.» был введен английским естествоиспытателем Гексли в 1869 г., однако в качестве мировоззренческой позиции, тенденции мышления либо более или менее проявляющейся склонности его можно обнаружить практически во всей истории познания. Отчетливо сформулированное теоретическое обоснование А. представлено Д. Юмом. По его мнению, человеческое познание имеет дело лишь с явлениями, которые даны человеку только в его субъективном опыте. Объективных обоснований установления связи между опытом и реальностью нет. Обобщения, составляющие существо всякой теории, строятся на основе механизма экстраполяции фрагментов опыта на весь исследуемый предмет или даже (в философии) на всю реальность. Но из того, что так было всегда, причем в нашем ограниченном опыте, не следует, что так будет всегда. По Юму, в основании обобщающих суждений лежит вера (believe, которую он отличает от религиозной faith) в причинные и субстанциональные связи, которые рационально недоказуемы. Наличие многообразных явлений религиозной жизни ничего не говорит об их объективной сущности, которой может быть вовсе не Бог или божество, а человеческая психика, объективирующая в религиозных обрядах и ритуалах свои состояния. О субстанции, лежащей в основе разнообразных модификаций религиозной жизни, говорить тем более сложно, что само понятие субстанции проблематично, так как это конструкция познающего субъекта. Непознаваема и сущность познающего субъекта, который является себе, по мнению Юма, лишь как «пучок перцепции», его самотождественность приосмысливается им же и недоказуема. Философско-теоретический А. достаточно редок, поскольку дезавуирует ценностную основу научно-философского познания, требуя при этом оставаться на строго рационалистической почве. Так, уже традиционно причисляемый к агностикам Кант, опираясь непосредственно на Юма, более детально обосновал идею замкнутости познающего субъекта (теоретического разума) внутри опыта, т. е. форм пространства, времени и категорий. Кант придал теоретическому А. законченную концептуальную форму, введя ставшими классическими понятия вещи-в-себе (ноумена) и вещи-для-нас (феномена) и замкнув теоретический разум исключительно в феноменальной сфере. Бог, свобода и бессмертие являются для теоретического разума запредельными и недоказуемыми. Но Кант, во-первых, отверг идею непознаваемости познающего субъекта: теоретический разум, если что и знает, то только самого себя, причем досконально. В самосознании разуму становится очевидна самотождественность (субстанциональность) познающего субъекта — «трансцендентальное единство апперцепции». Последний вопрос, который Кант считал неразрешимым в сфере теоретического разума: почему разум устроен именно таким образом? Во-вторых, Кант отказался от А. в сфере практического разума, то есть в области нравственно-религиозной воли и действия. Бог, свобода, бессмертие доступны практическому разуму, на религиозном познании ноуменального бытия строится и единство человеческого «Я», и сама возможность теоретического познания феноменальной сферы. В сфере религиозно-нравственного опыта Кант скорее гностик, который, опровергая традиционные доказательства бытия Бога, предлагает взамен новые. В этом плане агностицизм Канта можно оценить как философское обоснование одной из ключевых идей Мартина Лютера — Solo Fide. Разновидностью теоретического А. можно считать позитивизм. Как тенденция мысли, исходящая из признания тайны бытия и соответственно всегда-неполноты ее познания, А. свойствен многим философам, являясь, в частности, неотъемлемым компонентом мистики. Предельным случаем противоположности теоретическому (и одновременно религиозному!) А. можно считать панлогизм Гегеля, для которого Бог есть абсолютный разум, категории которого тождественны категориям человеческого разума и которые в философии Гегеля осознают себя именно таковыми, — философия перестает быть любовью к мудрости, превращаясь в самое мудрость. Мистический А. является неотъемлемым компонентом в миросозерцании всех монотеистических религий. В авраамитических религиях, во-первых, Бог творит мир как реальность, сущностно ему неоднородную, во-вторых, онтологическая пропасть между Богом и тварным миром превращается в результате акта грехопадения твари буквально в бездну, которую тварь, тварное сознание самостоятельно преодолеть не в силах. Взгляд сквозь эту бездну означает смерть твари: «Не можно видеть лица Моего и не умереть». Познание Бога в его явлениях возможно для человека лишь в той мере, в которой Господь сам открылся ему в Откровении. В христианстве А. значительно ослабляется в сравнении с ветхозаветным миросозерцанием, поскольку бездна между Богом и падшим человечеством преодолевается Боговоплощением. Спаситель в вечном плане раскрывается как второе лицо Божественной Троицы — Логос, который был вначале, через который все начало быть и который есть свет человеков. Возникает концепция и практика христианского гносиса, построенного на признании того, что «Дух все проникает, и глубины Божий». Христианский гносис существенно отличается от исторического гностицизма, который Гарнак небезосновательно назвал «острейшей эллинизацией христианства». Эллинский гносис проникновенен, ибо познаваемый Абсолют и гностик не разделены бездной, они однородны. А. в этом плане обозначает именно это существенное различие христианского отношения к познанию Абсолютного. Он остается неизбежным, по крайней мере до конца истории: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», но «настанет время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце». В развитии христианского богословия агностическая тенденция оформилась в апофатической теологии, которая уравновешивается катафатической (Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Григорий Палама). Внутри же христианской цивилизации — как на Западе, так и на Востоке, — А., раздуваясь до безобразных форм, перерастал в обскурантизм, фанатизм, мракобесие, презрение к культуре. В русской культуре судьба А. своеобразна. С одной стороны, в русском православии он всегда присутствовал с излишком, соседствуя с такими его сторонами, как чувственно-эмоциональный и образный характер религиозной жизни, недостаток интеллектуальной культуры. С другой стороны, в русской философии агностиков указать трудно. Русский религиозный идеализм можно оценить скорее как своеобразное проявление гностической установки (метафизика всеединства, софиология, Бердяев). Внутри метафизики всеединства А. в качестве элемента миросозерцания обрел свое место в системе богопознания С. Франка («Непостижимое»). Своеобразной формой А. можно считать религиозно-философские взгляды Л. Шестова, представляющего внутреннюю оппозицию русской религиозной философии, в частности ее гностической установке. В своем противопоставлении эллинской мудрости, которая связывает человеческий дух путами необходимости, библейской вере Шестов тем не менее вполне рационально конструирует свой собственный философский миф в духе исторического иудео-гностицизма.
Д. Бурлака Вестник РХГИ № 4/ 2001. С. 436-438
Ред.: 1. Нет литературы Теги: феноменология религии, философия Нового времени Дисциплина: Философия / Религиоведение Авторы: Богатырёв Д. К. |