ДЖАЙНИЗМ - одно из древнейших религиозно-философских учений Индии, возникшее в V в. до н.э. Фактический основатель - Джина Махавира Вардхамана. Именно от первого титула «Джина» (санскр.: «Победитель») появилось название приверженцев Д. – «джайны» (санскр: «сторонники/последователи Джины»). Самоназвание – «джайна дхарма». Исторически Д. возник как шраманское, т.е. противостоящее брахманизму и отрицающее авторитетность Вед и содержащегося в них учения, а также эффективность ведийских жертвоприношений, течение.

Еще при жизни Махавиры в монашеской общине его последователей существовали две тенденции – одна часть монахов вела «образ жизни старейшин» (прикрывали наготу куском ткани, использовали чаши для сбора подаяния), другая – «образ жизни Джины» (нагие аскеты, вместо чаши использовали сложенные вместе ладони). Впоследствии (согласно традиции, в I-II в. н.э., более вероятно – IV-V вв. н.э.). они оформились как шветамбары (санскр. «одетые в белое») и дигамбары (санскр. «одетые в стороны света»). Это разделение в рамках Д. существует по настоящее время. Причиной раскола, по преданию, стало нововведение части монахов под руководством Стхулабхадры в виде ношения куска ткани после того, как половина монахов, возглавляемая учителем и «знатоком предания»-шрутакевалином Бхадрабаху ушла из Магадхи в Карнатаку из-за 12-летнего голода. Кроме того, Стхулабхадра провел собор, на котором были собраны и кодифицированы проповеди Махавиры, вошедшие позднее в джайнский канон, не признаваемый дигамбарами в качестве аутентичного учению Махавиры, составившими свой корпус авторитетных текстов. На сегодняшний день различия между двумя направлениями, помимо ношения одежды, канона и ряда вопросов аскетической практики, заключаются в следующем: во-первых, дигамбары полагают, что женщина в теле женщины не может достичь окончательного освобождения (для этого ей необходимо переродиться в теле мужчины) и поэтому 19-й тиртханкар Маллинатха был мужчиной, шветамбары же считают, что женщина в своем теле может обрести освобождение и тому подтверждение 19-й тиртханкар-женщина – Малли; во-вторых, с точки зрения дигамбарской традиции, зародыш Махавиры никуда не переносился, и Махавира никогда не был женат и, следовательно, не имел жены, дочери и зятя, шветамбары утверждают обратное; в-третьих, в соответствии с дигамбарскими представлениями, достигший всеведения не нуждается в еде и питии, шветамбары допускают возможность принятия еды и пития всеведущим; и, в-четвертых, для дигамбаров время является субстанцией (дравья), а для шветамбаров - нет.

Суть учения Д. выражается «тремя жемчужинами»: правильным видением, правильным знанием и правильным поведением. Первое заключается в том, чтобы видеть мир таким, каким он описывается в Д. и верить в безусловную истинность учения Махавиры. Второе состоит в истинном познании всего сущего, которое описывается 9 категориями: душа (джива), не-душа (аджива), связанность (бандха), приток (асрава) кармы в душу, остановка (самвара) притока, уничтожение (нирджара) кармы, освобождение (мокша), добродетель (пунья) и порок (папа). Под «душой» понимается бестелесная неуничтожимая, активная сущность, главным свойством которой является сознание (четана) и его направленность (упайога), выступающая в двух видах: знание (джняна) и видение (даршана). Всякая душа изначально обладает 4-мя безграничными свойствами: правильным знанием, правильным видением, правильной силой и правильным поведением. Душ существует множество, и они населяют собой весь мир. Степень одушевленности зависит от количества пран – особых психофизических факторов всякой души. В Д. насчитывается 4 вида таких пран – сила, дыхание, жизнь, чувства. Количество чувств у души может быть от одного (как у воды, огня, земли и воздуха) до пяти (как у человека или бога). Джива также характеризуется наличием особого цвета (черный, темно-синий, серо-сизый, желтый, розовый и белый) и таким свойством, как соразмерность занимаемому телу. Последнее положение отличает Д. от остальных учений Индии, его суть заключается в том, что душа, будучи самой жизнью, наполняет и пронизывает собой все тело, которое занимает в данном воплощении. Душа подобна куску ткани, который остается тем, что он есть, независимо от того, складывается ли он или раскладывается. Помимо перечисленных свойств джива обладает различными способами проявления или существования, которые определяются способностью души переходить с одного уровня существования на другой. Дживы, имеющие одно чувство, воплощаются в воде, огне и т.д.; наделенные двумя – в теле червя, тремя – в теле муравья, четырьмя – в теле пчелы. Высшие дживы, обладающие пятью органами чувств, могут воплотиться в теле человека, бога, животного или обитателя ада. Удел души определяется степенью ее зависимости, связанности с не-душой. К сфере не-души (аджива) в джайнской философии относятся материя (пудгала), условия движения (дхарма) и покоя (адхарма), пространство (акаша) и время (кала). Четыре субстанции не-души (за исключением времени) и душа считаются в джайнизме «протяженными субстанциями» (астикая). Материя определяется как сущность, конструирующая весь видимый и невидимый мир, состоящая из вечных и неделимых единиц, первичных атомов, которые наделены одним вкусом, цветом, запахом, двумя видами осязания, но лишены звука. Минимальное сочетание атомов образует материальную единицу второго уровня – сочетание размером с точку, затем – сочетание размером с место и последний, четвертый уровень – целостное сочетание, которое и является основой воспринимаемых органами чувств объектов. Сочетания атомов возможно благодаря свойствам «липкости» и «сухости», имеющихся у мельчайших частиц материи. Особенностью Д. является положение о том, что наряду с грубой материей, из которой состоят объекты внешнего мира, существует и особый вид материи, представляющий собой тонкое, не воспринимаемое органами чувств вещество - карма. Именно она определяет условия воплощения души. Кармическая материя бывает 8 основных видов: затемняющая знание, затемняющая видение, порождающая чувства, вводящая в заблуждение, определяющая продолжительность жизни, формирующая тело, определяющая семью и затемняющая силу. Кроме того, карма может рассматриваться в качестве добродетельной, представляющая собой благие заслуги души, и порочной, выражающейся в дурных наклонностях и поступках. Временем в Д. называется то, что вызывает изменения других сущностей. Мельчайшая единица измерения, «атом» времени, - мгновение, из которых складываются минуты, часы, годы и т.д. Шветамбарские философы, в отличие от дигамбарских, не считают время субстанцией, поскольку таковой может выступать в Д. только сущность, имеющая неизменную природу, тогда как время изменчиво по своей сути. Дигамбары различают два вида времени: относительное и абсолютное. Под первым понимается время обыденного существования, изменяющаяся длительность (время в собственном смысле слова), а под вторым - время как субстанция, вечность. Пространство – это субстанция, которая предоставляет место всему. Наименьшая единица измерения – точка пространства. Все сущности (в том числе и воплощенная в теле душа) занимают определенные точки пространства, которых может быть бесчисленное множество. Перемещение в пространстве и пребывание на месте являются проявлениями двух взаимосвязанных субстанций – условия движения и условия покоя. Подобно тому, как вода позволяет рыбам двигаться в воде, а земля – движущимся предметам стоять на одном месте, точно так же условия движения и покоя способствуют перемещению и покою в мире соответственно. В Д. мир (лока) описывается как трехуровневый: нижний – сфера обитателей ада; средний мир – место обитания людей и животных, в центре которого располагается континент Джамбудвипа (Индия); и высший мир – небеса, где пребывают божества. На самой вершине мира располагается место совершенных, освободившихся душ (сиддха-лока, или сиддха-кшетра). За пределами мира находится не-мир (алока), в котором ничего нет. Познание о мире можно получить двумя способами: непосредственно, т.е. без посредства органов чувств, и опосредованно. Источниками знания в Д. считаются: 1) чувственное восприятие и логический вывод (мати); 2) священные писания Д. или слова учителя (шрути); 3) ясновидение (авадхи), т.е. знание происходящих в других местах событий и явлений; 4) телепатии (манах-парьяя), т.е. чтение чужих мыслей на расстоянии; и 5) всеведение (кевала джняна). Первые три могут быть как истинными, так и ложными; последние два – только истинными. Отличительной чертой теории познания в Д. является анэкантавада (санскр. «учение о неодносторонности»), согласно которой в познании необходимо учитывать все многообразие мира. Для этики Д. характерно скрупулезное следование не-насилию, не-причинению вреда всему живому (ахимса), которое является одним из «пяти великих обетов» (наряду с не-воровством, правдивостью, не-привязанностью к чему бы то ни было и целомудрием) и охватывает не только сферу действий тела, но и речи и ума. Так же как и буддизм, Д. в качестве главной религиозной задачи выдвинул достижение освобождения (мокша, нирвана) от круговорота сансары, но в отличие от последователей Будды, джайны основным средством на пути освобождения считали суровую аскезу. Д., в отличие от буддизма и индуизма, никогда не получал широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой некоторых правящих династий (Гупты, Нанды, Паллавы, Ганги и др). Оказывал поддержку Д. и знаменитый император Ашока. В совр. Индии джайны насчитывают более 3,5 миллионов (0,4% от всех верующих) человек, проживающих в основном в сев.-зап. и центр. шт. Раджастхан, Гуджарат, Орисса, Махараштра, в юж. шт. Карнатака.

Лит.: Nahar P.C., Ghosh K. An Epitome of Jainism. Calcutta, 1917; Schubring W. The Doctrine of the Jainas. Delhi, 196; Jain M.U.K. Jaina Sects and Schools. Delhi, 1975; Jaini P. S. The Jaina Path of Purification. Delhi, 1979; Glassenapp H., von. Jainism: An Indian Religion of Salvation. Delhi, 1999. Lala S.L. Research Series Vol. 14; Paniker A. Jainism. History, Society, Philosophy and Practice. Delhi, 2010. Lala S.L. Research Series Vol. XXIV; Shah N. Jainism. The World of Conquerors. Delhi, 2004. Lala S.L. Research Series Vol.XVIII-XIX.

Н. А. Железнова