Григорий Палама, свт. (ок. 1295 - 14 ноября 1357) – выдающийся православный богослов, автор «паламитского синтеза» (см. также: НЕО-ПАЛАМИЗМ).

Жизнь. Родился в Константинополе в семье, относящейся к аристократическому роду. Отец П., Константин Палама, был сенатором; ему на воспитание был отдан внук императора Андроника II, будущий император Андроник III, оказывавший впоследствии поддержку П. П. получил классическое образование. Учась, вероятно, в императорском университете, изучал грамматику, риторику, физику, логику и «аристотелевские науки», в чем достиг успехов. Учителем П. в плане светских наук был Феодор Метохит. Выйдя из юношеского возраста, П. уезжает на Афон, где становится учеником прп. Никодима Ватопедского, живя неподалеку от Ватопедского монастыря. Через два с лишним года П. принял монашеский постриг. После смерти Никодима П. поселился в Лавре св. Афанасия и прожил там три года, после чего он удалился в пустынь Глоссия, где подвизался под руководством исихаста (см. ИСИХАЗМ) Григория. Спустя два П. перебрался в Фессалоники, где принял священный сан. Оттуда он удалился в пустынь около г. Веррии, где вел подвижнический образ жизни и занимался умной молитвой. В Веррии П. познакомился с Григорием Акиндином (см.). Покинув спустя пять лет пустынь, П. возвратился на Афон и удалился в скит в пустыни св. Саввы, где продолжал вести подвижническую жизнь. Там П. начал заниматься писательской деятельностью. В 1335 г. П. начал полемизировать с Варлаамом Калабрийским (см.) в связи с дискуссиями с латинянами. В начале 1337 г. Варлаам, познакомившись в Фессалониках с монахами-исихастами и ознакомившись с исихасткими сочинениями о молитве, составил несколько трактатов, в которых обвинял исихастов в мессалианстве (см.), а в 1338 г. он подал на них жалобу в Синод, а также Константинопольскому патриарху Иоанну Калеке. П. встал на защиту исихастов и написал трактат «Триады в защиту священнобезмолвствующих». После того как Варлаам издал новую редакцию антиисихастских трактатов «Против мессалиан», П. добился одобрения и подписания авторитетнейшими афонскими монахами т. н. «Святогорского томоса», в котором были осуждены идеи Варлаама. В 1341 г. в Константинополе собрался собор, на котором рассмотрены антиисихастские сочинения Варлаама, в результате чего была признана его неправота в плане того, что он считал Фаворский свет тварным, а также в плане его критики, направленной на практику Иисусовой молитвы (см.). Также на соборе был подписан томос, в котором запрещалось устное или письменное обсуждение спорных вопросов. После осуждения Варлаама против П. стал выступать Григорий Акиндин, поводом для чего стало то, что П., защищая исихастов, вел речь о нетварных Божественных ЭНЕРГИЯХ (см.), отличных от Божественной сущности (см.), и говорил об энергиях как о «низшем божестве» (θεóτης ὑφειμένη), в его отличии от высшего – Божественной сущности. П. несколько раз публично полемизировал с Акиндином и, в конце концов, в июле 1341 г. в Константинополе собрался собор, на котором Акиндин был осужден. В 1341–1342 гг. П. написал ряд важных трактатов, в которых он развивает учение о различии между сущностью Бога и Его энергиями. Издав эти сочинения, П. нарушил положение томоса, запрещающее обсуждать спорные богословские вопросы. Это позволило Акиндину, при поддержке Константпнопольского патриарха Иоанна Калеки, опять начать критиковать П., благодаря чему П. претерпел гонения. В июне 1342 г. Синод постановил уничтожить все сочинения П., созданные после июля 1341 г.; П. несколько раз заключали под стражу. В 1346 г. против П. выступил византийский гуманист и богослов Никифор Григора (см.), с критикой его учения о различении Божественной сущности и энергий. После низложения Иоанна Калеки П. был реабилитирован. В 1347 г. собор под председательством императора Иоанна Кантакузина издал томос, подтверждающий осуждения Варлаама и Акиндина и осуждающий Иоанна Калеку. Вскоре П. был рукоположен в митрополита Фессалоникийского. На Константинопольских соборах 1351 г. было окончательно провозглашено учение П., повторены анафемы на противников паламизма и осужден Никифор Григора; анафемы, провозглашенные на этом соборе, были внесены в Синодик православия. В 1351 г. П. занял свою кафедру в Фессалониках. В 1354 г. П. был захвачен турками и пробыл у них в плену около года.

Учение. Начало развития П. своего учения относится к его полемике с Варлаамом Калабрийским, который написал ряд антилатинских трактатов, в котором утверждается, что нельзя в догматической полемике, и в частности, в полемике о FILIOQUE (см.), использовать аподиктические («доказательные», основанные на необходимости) силлогизмы, поскольку в плане суждений о Боге не может быть использован принцип доказательности. П. возражал, что учение об исхождении Святого Духа только от Отца доказуемо – из Писания, творений отцов и опыта святых. Важнейшим моментом, на котором основывается «паламитский синтез», является учение о реальном различении Божественной сущности и нетварных Божественных энергий. Необходимость данного различения в паламизме связана с признанием в Боге того, что непознаваемо и непричаствуемо (в рамках паламизма отождествляется с Божественной сущностью) и того, что познаваемо и причаствуемо (отождествляется с Божественными энергиями). Нетварные энергии признаются источниками тварных дел (ἐνέργημα), или результатов. Бог, будучи сокрытым в Своей сущности, являет Себя посредством Божественных энергий, которые, однако, существуют предвечно, будучи не связаны необходимым образом с тварным миром; одной из таких энергий является творческая энергия Бога. Об отношении Божественной сущности и нетварных энергий свт. Григорий говорит, что сущность является причиной энергий; энергия есть движение сущности; сущность самоипостасна, в то время как энергии – безыпостасны; энергии – это то, что «окрест сущности»; энергии есть нечто «природное» и «сущностное» для Бога. Согласно П., можно говорить об одной единственной Божественной энергии, объемлющей все энергии вместе. Следуя Пс.-Динисию Ареопагиту (см.) и Максиму Исповеднику (см.), П. различает между природной и индивидуальной причастностью Богу, т.е., с одной стороны, способы причастности к Богу всего сущего (посредством чувственного, разумного и умного существования; подразумевается, что также и по бытию), и с другой – причастность Богу обоженных людей. Учение о Божественных энергиях пронизывает все аспекты системы П. В частности, в своей христологии П. развивает учение, восходящее к Максиму Исповеднику, о предвечном воплощении Христа в замысле Божием из которого следует и учение П. об обожении через Божественные энергии ветхозаветных праведников (Мелхиседека). В полемике о Фаворском свете с Варлаамом Калабрийским, исходившим из представления о замкнутости человеческого существа в пределах собственной природы, П. настаивал на возможности преображения Божественной благодатью человеческих способностей к восприятию. Говоря о способности к восприятию Фаворского света, П. делает акцент на том, что она относится не к в собственном смысле уму и не к в собственном смысле чувству, но это некое «умное чувство» (νοερὰ αἴσθησις). Согласно П., хотя умное чувство выше ума, оно называется «умным», поскольку Божии дары человек воспринимает прежде всего через способность ума, посредством какового происходит приобщение к Богу и тела; слово «чувство» в этом выражении указывает на наличие ощутимого непосредственного восприятия благодати.

Литература

Издания:

Γρηγοριου του Παλαμα Συγγραμματα // Επιμ Π.Κ. Χρηστου. Θεσσαλονικη. Τ. 1, 1962; Τ. 2, 1966; Τ. 3, 1970; Τ. 4, 1988; Τ. 5, 1992; Nadal J. S. La rédaction première de la Troisième lettre de Palamas à Akindynos // Orientalia Christiana Periodica. 40, 1974. Pp. 233–285

Переводы:

Свт. Григорий Палама. Слово на житие прп. Петра Афонского / Пер. с древнегреч. А. Ю. Волчкевич и А. О. Крюковой; науч. ред. Д. А. Поспелов. Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря, 2007; Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой Философом. Философские и богословские основания паламитских споров / Пер. с древнегреч. Д.А. Поспелова; отв. ред. Д.С. Бирюков. Святая гора Афон: Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, М., 2009. (Smaragdos Philocalias); Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Полемика с Акиндином / Издание подготовил А. Г. Дунаев. Святая гора Афон, 2009; Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих / Пер., послесл. и комм. В. Вениаминова [В. В. Бибихина]. М., 2003; Святителя Григория Паламы Святогорский Томос в защиту священнобезмолвствующих, против тех, кто, не имея опыта, не веря святым, отвергает неописуемые таинственные действования (энергии) Духа, которые действуют в живущих по Духу и обнаруживают себя деятельно, а не доказываются рассуждениями / Пер. Т. А. Миллер // Альфа и Омега. 3 (6), 1995. Сс. 69–76; Мейендорф И. Ф. Письмо к Акиндину св. Григория Паламы // Православная мысль. 10, 1955. Рр. 113–126; Свт. Григорий Палама. Трактаты / Пер. с греч. и прим. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар, 2007.

Исследования:

Sinkewicz R. E. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas. First Triad in Defense of the Holy Hesychasts // Христианский Восток. 1(7), 1999. Рр. 374–390; Δημητρακόπουλος Γ. Αὐγουστῖνος καί Γρηγόριος Παλαμᾶς. Τὰ προβλήματα τῶν Ἀριστοτελικῶν κατηγοριῶν καί της τριαδικῆς ψυχοθεολογίας. Παρουσια, 1997; Trizio M. “Un uomo sapiente ed apostolico”. Agostino a Bisanzio: Gregorio Palamas lettore del De trinitate // Quaestio. 6, 2006. Pp. 131-189, а также: Flogaus R. Der heimliche Blick nach Westen: Zur Rezeption von Augustin De trinitate durch Gregorios Palamas // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 46,<#whitespace />1996. S. 275–297; Idem., Palamas and Barlaam revisited: a reassessment of East and West in the Hesychast Controversy of 14th century Byzantium // St. Vladimir's Theological Quarterly. 42:1, 1998. Pp. 1–32; Lossl J. Augustine in Byzantium // Journal of Ecclesiastical History. 51:2, 2000. Pp. 267–296; Wilkins J. D. “The Image of This Highest Love”: The Trinitarian Analogy in Gregory Palamas's Capita 150 // St. Vladimir's Theological Quarterly. 47: 3–4, 2003. Pp. 383–412; Sinkewicz R. E. Christian Theology and the Renewal of Philosophical and Scientific Studies in the Early Fourteenth Century: The Capita 150 of Gregory Palamas // Mediaeval Studies. 48, 1986. Pр. 342–346; Houdret J.-Ph. Palamas et les Cappadociens // Istina. 19:3, 1974. Рр. 260–271; Kuhlmann J. Thomas von Aquin und Gregor Palamas als Dionysius-Erklarer. Theologiegeschichtlicher Vergleich. University Gregorianum, 1966; Scazzoso D. Lo Pseudo-Dionigi nell’Interpretazione di Gregorio Palama // Rivista di Filosofi a neo-scolastica. 59, 1967. Pp. 671–699; Rigo A. Il Corpus pseudo-dionisiano negli scritti di Gregorio Palamas (e di Barlaam) del 1336–1341 // Denys l’Aréopagite et sa postérité en Orient et Occident. Actes du colloque international, Paris, 21–24 sept. 1994 / Éd. Y. de Andia. Paris, 1997. (Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité 151). Pp. 519–534; Demetracopoulos G. A. Is Gregory Palamas an existentialist? the restoration of the true meaning of his comment on Exodus 3,14. Athens 1996. Pp. 33–36; Κapriev G. Die antiapophatische Deutung des Dionysius bei Gregorios Palamas // Die Dionysius Rezeption im Mittelalter. Internationales Kolloquium in Sofi a vom 8. bis 11. April 1999 unter der Schirmherrschaft der Societe Internationale pour l‘Etude de la Philosophie Medievale herausgegeben von Tzotcho Bioadjiev, Georgi Kapriev und Andreas Speer. Brepols, 2000. S. 123-159; Rigo A. La spiritualita monastica bizantina e lo Pseudo-Dionigi L’Areopagita // Il monachesimo tra eredita e aperture. Atti del simposio “Testi e terni nella tradizione del monachesimo cristiano”, per il 50° anniver sario del’Istituto Monastico di Sant’Anselmo. Roma, 28 maggio - 1° giugno 2002. A cura di M. Bielawski e D. Hombergen. Roma, 2004; Louth A. The reception of Dionysius in the Byzantine World: Maximus to Palamas // Modern Theology. 24:4, 2008. Pp. 585–599). 33–36; Rossum J. van. The logoi of Creation and the Divine “energies” in Maximus the Confessor and Gregory Palamas // Studia Patristica. 27, 1993. Pp. 213–220; Patacsi G., hierom. Palamism before Palamas // Eastern Churches Review. 9, 1977. Pp. 64–71; Sopco A. “Palamism Before Palamas” and Theology of Gregory of Cyprus // St. Vladimir’s Theological Quarterly. 23, 1979. Pp. 139–147; Rossum J. van. Gregory of Cyprus and Palamism // Studia Patristica. 37, 2001. Pр. 626–630. Polemis I. Nikephoros Blemmydes and Gregorios Palamas // Gregorio Palamas e oltre: Studi e documenti sulle controversie teologiche del XIV sec. bizantino / A cura di A. Rigo. Firenze, 2004. Pp. 179–190; Ларше Ж.-К. Исихазам и Шести Васљенски Сабор // Свети Григорије Палама у историји и садашњости. Србиње, 2001. Cс. 67–86; Idem., Има ли паламитско богословље о Божанским енергиjама основу у VI Васељенском Сабору? // Богословље. 45:1–2, 2001. Рр. 163–174; Иоанн Мейендорф, протопресв. Жизнь и труды св. Григория Паламы: Введение в изучение. Издание второе, исправленное и дополненное для русского перевода / Перевод Г.Н. Начинкина, под редакцией И.П. Медведева и В.М. Лурье. Санкт-Петербург: Византинороссика, 1997. (Subsidia Byzantinorossica, 2); Лурье В.М. Комментарии // Там же. С. 373 – 460.<#whitespace />Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003; Бирюков Д.С. Тема причастности Богу в святоотеческой традиции и у Никифора Григоры // Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой Философом. Философские и богословские основания паламитских споров / Пер. с древнегреч. Д.А. Поспелова; отв. ред. Д.С. Бирюков. Святая гора Афон: Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, М., 2009. (Smaragdos Philocalias). С. 113-173; Бирюков Д.С. О диспуте свт. Григория Паламы с Никифором Григорой и его изложении Факрасисом // Там же, с. 17-21; Бирюков Д.С., Макаров Д.И. Комментарии // Там же, с. 61-111; Бирюков Д.С. Св. Григорий Палама // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2-х т. Т. 2 / Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. М., СПб., 2009. (Византийская философия, т. 5; Smaragdos Philocalias). С. 448–466.