КУЛЬТУРОЛОГИЯ

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

ФИЛОСОФИЯ
Закрыть
Логин:
Пароль:
Забыли свой пароль?
ПОИСК КАРТА ВХОД РЕГИСТРАЦИЯ
Персоналии

Юм Дэвид

Беме Якоб (1575—1624) — немецкий мистик, подытоживший развитие религиоз¬ной мысли Возрождения

ЮМ ДЭВИД (1711—1776) — шотландский философ, скептик и агностик, предтеча кантианства, позитивизма и последовательного атеизма. Родился в Эдинбурге в небога­той дворянской семье, учился в Эдинбургском университете, затем во Франции, в Ла-Флеш. Не будучи признанным в академических кругах в силу своих антиклерикальных взглядов, Юм добился определенных успехов на дипломатической службе. Достаточно тесно общался с интеллектуальной элитой своего времени Ф. Хатчесоном, А. Смитом, Гельвецием, Дидро, Руссо, Д’Аламбером. Основные сочинения: «Трактат о человече­ской природе» (в особенности первая его часть — «Исследование о человеческом разу­ме»), «Естественная история религии», «Диалоги о естественной религии», «История Великобритании».

Место Юма в круге идей новоевропейской философии своеобразно. С одной сторо­ны, он полностью пребывает в интеллектуальном горизонте эпохи Просвещения, с дру­гой, — основные идеи Нового времени, а именно: субстанция, разум, индивид, факти­чески редуцируются скептической критикой Юма до уровня бездоказательных алогич­ных феноменов.

Методологически Юм примыкает к традиции эмпиризма: источник познания — чувственный опыт; нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. Однако, в отличие от своего непосредственного предшественника в развитии эмпирической гносеологии Дж. Беркли, который довел эмпиризм до его логического конца — субъективного идеа­лизма, Юм перешагивает за логическую грань, редуцируя познание к внелогическим основаниям. Философию Юма нельзя назвать субъективным идеализмом, поскольку в ней исчезает не только материальная субстанция, но и духовная, познающий субъект — человеческий индивид.

Осью скептицизма Юма является дезавуирование базисной категории новоевро­пейской философии — понятия субстанции. Принимая за аксиому эмпирическую редукцию идей к чувствам-«впечатлениям», Юм аргументирует недоказуемость при­чинно-следственных связей в этой системе координат: человек видит лишь последо­вательность событий в пространстве и времени, отношение же причины-действия при­писывается им цепи событий. Основанием этой операции внедрения причинно-след­ственного ratio в совокупность событий (впечатлений) являются внелогические ин­стинкты человеческой психики. Во-первых, привычка (в горизонте нашего ограничен­ного опыта так бывало всегда); во-вторых, вера, расширяющая ограниченность опыта до бесконечности (так будет всегда). Юм говорит в данном случае о естественной вере (belief), отличая ее от веры религиозной (faith).

Как следствие, безосновательным оказывается понятие причины всех причин и самопричины — субстанции. По Юму, нет не только субстанциальной материи, которую превратил в поток ощущений еще Беркли. Нет и духовной субстанции. Во-первых, нет Бога (по крайней мере, в системе агностической философии нельзя утверждать, что Бог является духовной субстанцией). Во-вторых, и это главное, в «пучок перцепции» превращается краеугольный камень гуманизма в целом в новоевропейской философии от картезианского cogito<#whitespace />до лейбницевой монады — мыслящее человеческое Я. «Дух — нечто вроде театра, в котором выступают друг за другом различные восприятия... и у нас нет ни малейшего представления о том месте, в котором разыгрываются эти сцены, и о том материале, из которого этот театр сделан».

Вокруг скептической деконструкции понятия субстанции группируются основные части философии Юма: гносеология, философия религии и этика. Редуцируя человеческую природу к внелогическим реалиям — инстинктам, привычкам, вере и чувствам, Юм обнаруживает, тем не менее определенную иерархию в ней. Она атипична для Просвещения. Разум, главный идол эпохи, не стоит на собственных ногах, он «есть и должен быть только рабом страстей». Мышление о себе как целостной личности, так сказать, монаде, есть результат привычки и инстинкта к отождествлению, а также веры.

Мораль имеет внелогическую чувственную основу, определяющуюся двумя основ­ными чувствами — удовольствия и боли. Нравственные чувства бескорыстны. Напри­мер, важнейшее из них — симпатия. Реализация естественного симпатического ин­стинкта приносит наибольшее бескорыстное удовольствие индивиду и пользу обще­ству. Мораль, построенная на этих основаниях, может быть охарактеризована как аль­труизм и, отчасти, утилитаризм.

Философия религии Юма отвечает его гносеологии, антропологии и этике. Юм го­ворит о естественной религии, как и Фичино, введший эту идею в круг новоевропей­ской мысли, но интерпретацию религии дает качественно другую — атеистическую по содержанию, агностическую по выводам. Религия возникает на компенсационной пси­хологической основе, в процессе познания человеком себя и окружающего мира. Страх (доминирующее в сотворении религиозных феноменов чувство) вкупе с недостатком любви в реальной жизни и ограниченностью познания приводят к сакрализации от­дельных сил и явлений. Подобно тому, как впечатления группируются в общие идеи, постепенно в историческом развитии человечества из языческого многобожия возни­кает религия единого божества. До логического завершения эта установка была дове­дена Л. Фейербахом и К. Марксом. Сам Юм, занимая резко антиклерикальную пози­цию, феномен религии рассматривал с утилитарной точки зрения: «отыщите народ, у которого совершенно нет религии, если вы вообще найдете таковой, — будьте увере­ны, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных».

По существу же вопроса Юм допускает религиозную веру (faith) в сверхъестествен­ную причинность подобно житейской вере (belief) в естественную причинность, ут­верждая непознаваемость истины.

В лице Юма гуманизм, с одной стороны, уже открывает за своими аксиоматически­ми ценностями — субстанцией, разумом, человеческим Я, внерелигиозную веру (belief) человека в себя и свой разум. С другой стороны, еще не отказывается от них как от «слишком человеческого».

 

Д. Бурлака

Вестник РХГИ № 3/1999


Теги:  философия Нового времени
Дисциплина:  Философия
Авторы:  Богатырёв Д. К.