КАБИР (KABĪR) (1440–1518) – средневековый индийский поэт и святой, один из наиболее ярких представителей движения ниргуна-бхакти (также именуемого движением сантов или бхагатов). Имя К. имеет арабское происхождение (al-Kabīr – “великий”) и является одним из имён Аллаха в Коране. Поэзия К. оказала значительное влияние на формирование мировоззрения гуру Нанака и становление сикхизма. Некоторые из его стихотворений вошли в «Шри Гуру Грантх Сахиб» («Ади Грантх»).

Местом рождения К. считается священный город Варанаси. По легенде, в возрасте 12-13 лет К. становится учеником индуистского гуру-реформатора Рамананды, проповедовавшего идеи равенства всех людей перед Единым Богом. Развивая универсалистские концепции Рамананды, К. приходит к выводу, что Бог в равной степени открывается и в индуизме, и в исламе, но представители обеих религий не понимают этот факт или скрывают его, что приводит к межрелигиозным конфликтам. Свои взгляды святой выражает в форме стихотворений: «Хари на Востоке, Аллах – на Западе; загляни в своё сердце и увидишь там и Карима и Раму! <…> Кабир – дитя Аллаха и Рамы: Он – мой гуру и мой пир». Проповедь индуистско-мусульманского единства и жёсткая критика кастовой системы настраивают против К. не только представителей мусульманского и индуистского духовенства, но и власти. Многочисленные предания описывают его непростые отношения с султаном Сикандаром Лоди. Поэт неоднократно подвергается телесным наказаниям, на него совершаются покушения, однако каждый раз ему удаётся выжить. Его учениками становятся как мусульмане, так и индуисты, которые, после смерти учителя в 1518 в Магхаре, спорят о том, по какому обряду его хоронить. Согласно легенде, в их спор вмешивается Провидение: открыв погребальные пелены, они обнаруживают под ними свежие цветы.

Центральная идея творчества К. – единство Бога и души: «Слушай, подруга - говорит Кабир, - то ли моя душа находится в Милом, то ли Милый в моей душе. Я не различаю души и Милого: что в моем сердце - душа или Милый?» («Грантхавали», 58.200). Это единство достигается преимущественно путём развития любви к Богу и повторения его имени (т.е. на пути бхакти): «О заблудшие, вспомните об имени Рамы, иначе вы очень пожалеете» («Биджак»), причём истинные божественные имена открыты как в мусульманской, так и в индуистской традициях («Умирая, хинду взывают: “Рам!” Мусульмане – “Кхуда!” Говорит Кабир: “Тот будет всегда жив, для кого оба имени значат одного Бога”» («Грантхавали», 31.7)). Бог не имеет имени и формы, а значит, и индуистское идолопоклонство не имеет смысла: «Люди в храмах склоняют голову перед Божеством. Но Хари обитает в твоём сердце, так дай обет себе всегда быть с Ним» («Грантхавали», 23.11). Большинство стихотворений К. написаны на символическом языке (сандхья-бхаша). Так, взбесившийся слон символизирует гордыню, лебедь – святого человека, бабочка – невежество. Несмотря на несектантский подход К. к религии, вскоре после его смерти появляется секта, носящая его имя (Кабир пантх) и возводящая к нему свою духовную генеалогию. В настоящее время поэзия К. остаётся одним из ярчайших образцов индуистско-мусульманского синтеза, а также примером универсалистских тенденций в средневековой Индии.

Соч.: Грантхавали / Пер. с браджа и комм. Н. Б. Гафуровой. М., 1992; The Bijak of Kabir / Tr. by L. Hess and Sh. Singh. Oxford University Press, 2002; Songs of Kabir from the Adi Granth / Tr. by Nirmal Dass. Albany: Suny Press, 1991.

Лит.: Гафурова Н. Б. Кабир и его наследие. М., 1976; Guay M. Une experience mystique au-delà des religions. Paris, 2012; Trigunayat G. Kabir ki Vichardhara. Kanpur, б. д.; Varmā Rajkumāra. Kabir: Biography and Philosophy. Prints India, 1977; Vaudeville Ch. A Weaver Named Kabir: Selected Verses with a Detailed Biographical and Historical Introduction. New York: Oxford University Press, 1998.

М. Б. Демченко