БЕРДЯЕВ Николай Александрович (6(18).03.1870-23.04.1948) - выдающийся христианский мыслитель, один из самых известных представителей русской религиозной философии. Родился в Киеве, в аристократич. семье. Учился в Киевском кадетском корпусе, затем ун-те Св. Владимира. Увлекся марксизмом, принял участие в социал-демократическом движении, был исключен из ун-та. С 1901 по 1903 отбывал административную ссылку в Вологде, а потом в Житомире. С 1904 по 1907 жил в Петербурге, входил в редакцию журнала «Новый путь», затем вместе с С.Н. Булгаковым руководил журналом «Вопросы жизни». В 1907 г. стал одним из основателей Санкт-Петербургского Религиозно-философского общества, был публицистом и теоретиком «нового религиозного сознания». С 1908 г. живет в Москве, участвует в работе Московского Религиозно-философского общества и книгоиздательства «Путь». Один из семи авторов сборника «Вехи» (1909). Приветствовал Февральскую революцию, напротив, оценив Октябрьскую как национальную катастрофу. В 1918 г. вместе с С.Л. Франком и др. основал Вольную Академию Духовной культуры. Участвовал в сборнике «Из глубины» (1918), «Освальд Шпенглер и закат Европы» (1922). В 1922 в числе других деятелей культуры был выслан из России. Из Берлина переехал в Париж, вместе с Вышеславцевым издавал журнал «Путь». Дом Б. в Кламаре (Париж) был местом встреч европ. интеллектуальной элиты (Э. Жильсон, Г. Марсель, А. Жид и др.). В годы войны занимал патриотическую позицию.

Библиография работ Б. содержит около 700 наименований. В творческом пути Б. выделяются периоды: 1) – марксистский, завершённый работой «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском» (1901); 2) – творческого возмужания – от «Проблем идеализма» (19020 до «Философии свободы» (1911) и «Смысла творчества» (1916), где развернуто изложены основные идеи его метафизики; эту работу б. всегда ценил как первое выражение своего самостоятельного философствования. 3) - историософский, связанный с пересмотром рационалистических прогрессистско-гуманистических концепций истории – от статьи «Духи русской революции» в сб. «Из глубины», где смысл большевизма оценивался как принятие трех искушений, отвергнутых Христом в пустыне, и «Философии неравенства» (1923), написанной под значит. влиянием К.Леонтьева, до «Нового средневековья» (1924), к-рое было переведено на четырнадцать языков и принесло ему мировую известность; 4) - парижский, когда Б. создает свои наиболее значительные произведения: «Философия свободного духа» (1927-28), «О назначении человека» (1931), «Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения» (1934), «О рабстве и свободе человека» (1939), ряд итоговых работ 1940-х гг. – «Опыт эсхатологической метафизики», «Самопознание», «Русская идея», «Истоки и смысл русского коммунизма».

Идейные истоки метафизики Б.- германская мистика (Экхарт, Беме, Шефлер), нем. классич. философия (философия Канта и философия духа Гегеля), идеи Вл.Соловьева, в частности его учение о Богочеловечестве. Из русских мыслителей Б. считал наиб. близким себе Достоевского, из отцов Церкви - Григория Нисского (в изложении В.И. Несмелова). Б. от традиционной для философии логически-оформленной системы отказался, тем не менее его мировоззрение носит целостный характер, поскольку почти все категории и экзистенциалы классической и неклассической метафизики получили у него самобытное осмысление в свете двух фундаментальных для него интуиций - свободы и творчества. Метафизика Б. строится на идее безусловного примата свободы над бытием. Гносеологической идее Канта о том, что бытие есть только предикат реальности, но никак не самое реальность, Б. придает универсальный смысл, толкуя ее в духе мистич. воззрений о Боге, как о положительном «изобильном» Ничто. Бытие есть лишь явление Сущего, конечный результат творческого акта Бога, объект, к-рий в познании нельзя отождествлять с создающим его субъектом (объективировать), приравнивая тем самым Абсолют к твари.

Теологические воззрения Б. представляют собой предельно радикализированное бемеанство и основаны на переосмыслении идей апофатического богословия в духе учения Экхарта об Ungrund. Б. различает личностного Бога (Троицу) и божество, божественную подоснову (безосновный Ungrund) в Боге, которую он трактует как иррациональную темную свободу. Тем самым ничто, из которого Бог творит мир, переносится им как бы внутрь Бога, Бог не только творит мир из несотворенной свободы, но Он и Сам рождается из тьмы. Бог возжелал свободы и от этого произошла трагедия мировой истории. Однако, по Б., трагична сама внутр. Божеств. жизнь - Бог не «не хочет» нарушать свободу человека (из жалости), Он не может ее нарушить: «Бог всемогущ в бытии и над бытием, но он бессилен перед «ничто», которое до бытия и вне бытия. Он мог только распаяться над бездной этого «ничто» и тем внести свет в него...В этом и тайна свободы... Отсюда и бесконечный источник для творчества. Без «ничто», без небытия творчество было бы невозможно. Спасение же, о котором говорится в Евангелии, есть то же творчество, но ущемленное сопротивлением «ничто», втягивающим творение обратно в свою бездонную тьму».

Антропология Б. специфична. В целом ее можно оценить как мистический христианский гуманизм. Предназначение человека Б. видит предельно высоким - Бог творит его в тоске по «своему другому и другу», это событие фундаментальное внутри божеств. жизни, Бог как бы сам нуждается в творческой помощи человека, в сопротивлении хаосу и распадению тварного в прах. Тем самым свобода мыслится Б. как максимально возможная ответственность человека перед Богом. Положительный ответ (светлая свобода) - это творчество; отрицательный (темная свобода) - грех, предел которого - смерть. Смысл творчества - любовь к Богу, благодаря которой только и возможно сопротивление смерти, как предельной бессмыслице и пустоте. Грехопадение Б. описывает через смыслообраз<#whitespace />андрогина - целостного, девственного (в вечности) человека, к-рый в акте грехопадения раскалывается на существо половинчатое и половое - мужчину и женщину. Отсюда его оппозиция к русским софианцам (Соловьеву, Флоренскому), которые освящают в идее Софии как вечноженственного уже падшую земную человечность.

Динамическое понимание Бога и человека обусловило диалектический взгляд Б. на мир как на становление. Причем в отличие от Гегеля. для Б. сущность развития - не логика, а история. Элементом историософии Б. выступает философия культуры.

Б. не строит традиционную для философии онтологию (последняя есть выражение «рабства у бытия»), он строит эсхатологию. Бытие нефундаментально, оно - хрупко. Оно либо «проваливается» в пустоту небытия, либо «спасается» творческим актом Бога или человека. Отсюда - идея активно творческого эсхатологизма, в котором преодолеваются одинаково абстрактные «рабство у бытия» (укорененность в мире) и «рабство у небытия», т.е. эсхатологизма по типу нигилизма и меонизма (анархизм, большевизм, толстовство, даже буддизм). Основные понятия эсхатологич. метафизики, формируемой как философия свободного духа, группируются вокруг категорий творчества и объективации. Человеческое творчество есть ответ на зов Бога. Человек спасается, оправдывает свое существование перед Богом творчеством - оно не нужно для спасения, оно нужно для того, для чего спасение «нужно». Однако, продукт творчества - культура трагически не соответствует творческому замыслу и акту. Творчество объективируется в мир цивилизации - холодное и безликое царство объектов. В понятии объективации Б. кардинально переосмысливает центральное для всей Философии Нового времени категории субъекта и объекта. Объект - всего лишь эпифеномен, сугубо человеческое создание; единственно подлинный и реальный мир - чистая субъектность, сфера общения личностей - экзистенция, которая объективируясь превращается в объективность. В связи с этим для философии Б. характерно явно трагическое звучание - творчество до конца нереализуемо в мире, но отказ от него означает либо рабство в миру и бытии, либо рабство смерти и небытия. У Б. центральная идея гуманизма - человека как Творца в мире - подходит к своим пределам. Фундаментальный для сознания ренессансного типа миф о творчестве «изживается», возвращаясь к своему истоку - средневековому мифу о спасении. Проблема объективации решается лишь в эсхатологич. перспективе - «Да приидет Царствие Твое!»

Б. оказал определяющее влияние на формирование европейского экзистенциализма. В советский период в России его числили одним из отцов антикоммунизма. Самобытность и широта мысли Б. поставили его в число самых читаемых духовных писателей. В постсоветской России его сочинения неоднократно переиздаются

Соч.: Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. СПб., 1901; Новое религиозное сознание и общественность. СПб., 1907. Sub spesie aeternitatis. Опыты философские, социальные и литературные. 1900-1906. М., 1907; Философская истина и интеллигентская правда // вехи. М., 1909; Духовный кризис интеллигенции. Статьи по общественной и религиозной психологии. СПб., 1910; Философия свободы. М., 1911; Душа России. М., 1915; Смысл творчества. Опыт оправдания человека. М., 1916; Национализм и империализм. М., 1917; Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности. М., 1918; Философия Достоевского. Пг., 1921; Конец ренессанса. Пг., 1922; Предсмертные мысли Фауста // Освальд Шпенглер и закат Европы. М., 1922; Миросозерцание Достоевского. Прага. 1923; Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы. Берлин. 1923; Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии. Берлин. 1923; Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы. Берлин. 1934; Философия свободы духа. Проблематика и апология христианства. Ч.I-II. Париж. [927-1928]; Марксизм и религия. (Религия, как орудие господства и эксплуатации). Варшава. 1929; О социальном персонализме // Новый град. Париж. 1933. Кн. 7; О назначении человека. Опыт парадоксальной этики. Париж. 1931; Генеральная линия советской философии и воинствующий атеизм. Париж. 1932; Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения. Париж. 1934; дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности. Париж. 1937; О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии. Париж. 1939. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX – начала XX века. Париж. 1946; Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация. Париж. 1947; Самопознание. Опыт философской автобиографии. Париж.1949;. Царство духа и царство Кесаря. Париж 1949; Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Париж. 1952. Истоки и смысл русского коммунизма. Париж. 1955; Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989; Эрос и личность. Философия пола и любви. М., 1989; Мое философское миросозерцание. (Перевод с французского) // Философские науки. 1990. № 6; Истина и откровение. СПб., 1996; Духовные основы русской революции. Опыты 1917-1918 гг. СПб., 1998.

Лит.: Антонов Н.Р. Николай Александрович Бердяев и его религиозно-общественное мировоззрение. СПб., 1912; Полторацкий Н.П. Бердяев и Россия. Философия истории России у Н.А. Бердяева. Нью-Йорк. 1967; Кувакин В.А. Критика экзистенциализма Бердяева. М., 1976; Он же. Религиозная философия в России: начало ХХ века. М., 1980. Ермичев А.А. Три свободы Николая Бердяева. М., 1990; Вадимов А. Жизнь Бердяева. Россия. Oakland. 1993; Н.А. Бердяев:pro et contraАнтология. Кн. 1. [Русские мыслители о Н.А. Бердяеве]. СПб., 1994. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001. С. 301-322; Титаренко С.А. Специфика религиозной философии Н.А. Бердяева. Р/Д. 2006; Мотрошилова Н.В. Мыслители России и философия Запада (В.Соловьев, Н. Бердяев, С.Франк, Л. Шестов). М., 2006.