АДОРНО (ADORNO) ТЕОДОР [по фамилии отца – Визенгрунд] (1903–1969) – немецкий философ, социолог, эстетик, музыковед, главный теоретик Франкфуртской школы (наряду с Максом Хоркхаймером), один из создателей критической теории. Глубокий интерес А. к музыке, который он сохранял всю жизнь, побудил его в юности после прохождения во Франкфуртском университете курсов философии, музыковедения, психологии и социологии отправиться в Вену, чтобы учиться у известного австрийского композитора Альбана Берга. Однако увлечение А. философией не уступало его любви к музыке, и в 1931 г. под руководством Пауля Тиллиха он защитил диссертацию «Кьеркегор. Конструкция эстетического», в которой, среди прочего, подверг критике нашумевший трактат Мартина Хайдеггера «Бытие и время» (впоследствии полемику с Хайдеггером А. возобновлял не раз). Вскоре А. получил место на философском факультете альма-матер, но в 1933 г., в связи с приходом к власти национал-социалистов, потерял право на преподавание и вынужден был уехать из Германии, сначала в Англию, где работал несколько лет в Оксфорде, а затем в США. Почти сразу после окончания войны он возглавил масштабный немецко-американский социологический проект по изучению предрассудков как предпосылок авторитаризма, результаты которого были опубликованы в коллективной монографии «Авторитарная личность», переизданной впоследствии на многих языках и снискавшей колоссальный успех у самой широкой читательской публики. В годы эмиграции окрепло и начавшееся еще в конце 20-х гг. сотрудничество А. с Институтом социальных исследований, на базе которого и сложилась Франкфуртская школа. Поэтому по возвращении во Франкфурт в 1949 г. А. стал профессором этого научного учреждения, а через 10 лет сменил Хоркхаймера на посту директора института. Во время студенческих волнений 1968 г. А., вопреки ожиданиям молодежи, считавшей его идеологом революционного движения, не поддержал бунтующих и, лишившись аудитории, ушел в отставку. Спустя год он умер в Швейцарии от сердечного приступа. В 1971 г., воздавая дань уважения мыслителю, в свет было выпущено двадцатитомное собрание сочинений А.

Главным произведением, создавшим репутацию Франкфуртской школе, стала работа «Диалектика Просвещения», написанная А. в соавторстве с Максом Хоркхаймером. Эта книга, отразившая уникальный опыт философского осмысления актуальных, непосредственно происходящих социальных процессов (она писалась с 1939 г., хотя впервые была напечатана в 1947-м), представляется откликом на беспрецедентность нацистского варварства, с которым столкнулся весь мир во время войны. Преломленная сквозь призму вырождающихся идеалов эпохи Просвещения, история человечества подается в ней как эволюция «неудавшейся цивилизации». Разум, исходно ориентированный на выживание человека в неравной борьбе с природой, на современном этапе общественного развития превращается в орудие подавления и угнетения мирового масштаба. В конечном счете, индивид, порабощенный системой, разучается думать и действовать самостоятельно, уповая на рациональность устроения социума и исторический прогресс, что создает благоприятную почву для установления тоталитарных режимов. Поэтому свою задачу авторы видят в спасении личностной свободы, с помощью которой только и возможно оказывать противодействие безграничной власти системы и которой так откровенно пренебрегает нынешний капиталистический Запад, забывший уроки Освенцима.

Ключевые темы «Диалектики Просвещения» закладывают фундамент критической теории, целью которой является беспристрастное исследование современного общества с тем, чтобы предотвратить или предупредить повторение трагического сценария в будущем. Один из наиболее тревожных симптомов социального кризиса А. усматривает в заметном снижении уровня духовности, что выражается, в частности, в превращении искусства в продукт массового потребления. Пытаясь разобраться в неудовлетворительном состоянии современной культуры и ее противоречиях, он вводит термин «культурная индустрия», отличительной чертой которой выступает убогая направленность исключительно на производство однообразных псевдодуховных товаров, спровоцированная, с одной стороны, ростом технических возможностей, а с другой – потерей индивидуальности, столь необходимой власти для манипуляции массами. (Подобные рассуждения во многом перекликаются и развивают мысли Вальтера Беньямина. Влияние этого мыслителя, знакомство с которым в юные годы склонило А. к выбору философии в противовес музыкальным пристрастиям, прослеживается и в других теоретических построениях франкфуртца. Даже центральный мотив научного творчества А. – о приоритете индивидуального и единичного над всеобщим – навеян идеями Беньямина. Это влияние осознавалось и самим А.: не в последнюю очередь именно его усилиями мыслительное наследие Беньямина было сохранено и опубликовано.)

Искусство, выполняющее, казалось бы, второстепенную функцию в организации социальной жизни, в философии А. играет основополагающую роль. В выпущенной уже посмертно книге «Эстетическая теория», которую сам автор считал итогом своих морально-эстетических убеждений, А. предлагает своеобразный синтез искусства и философии. Новая рациональность – единственно возможный выход из тупика, в котором оказалось современное общество, использующее разум исключительно инструментально, – должна стать эстетической по своей сути, т. е. найти реализацию в поэтическом мышлении. (По мнению А., любое выражение мысли есть произведение искусства.) В культуре модерна, а особенно в музыке Г. Малера, А. Шёнберга и др., обретается тот идеал, в котором через фрагменты и диссонансы проявляется истинно индивидуальное и, примирившись в негативности, гармонично сосуществует друг с другом. Авангардистское искусство, которому А. противопоставляет «халтуру», не сглаживает антагонизмы ради иллюзорности создания целого – напротив, оно есть выражение невыразимого, интеграция несвязываемого. Разработке отрицания как метода преодоления себя и одновременно осуществления свободы посвящена книга А. «Негативная диалектика» (1966), в которой вторая гегелевская категория в триаде «тезис–антитезис–синтез», фундаментально переосмысленная, получает крайне смелую интерпретацию в качестве принципа нетождественного, отличающего бытие от мышления, общее от особенного, ставшее от возможного, завершенное от длящегося.

Соч.: О технике и гуманизме // Философия техники в ФРГ. М., 1989. С. 364–371; Диалектика Просвещения: Философские фрагменты. М., СПб., 1997 (совм. с М. Хоркхаймером); Избранное: Социология музыки. М., СПб., 1999; Проблемы философии морали. М., 2000; Исследование авторитарной личности (совм. с Р. Н. Сэнфорд, Э. Френкель-Брюнсвик, Д. Дж. Левинсон). М., 2001; Философия новой музыки. М., 2001; Эстетическая теория. М., 2001; Негативная диалектика. М., 2003; Введение в социологию. М., 2010; Жаргон подлинности. О немецкой идеологии. М., 2011; Metaphysik: Begriff und Probleme (1965). Frankfurt a. M., 1998; Ontologie und Dialektik (1960/61). Frankfurt a. M., 2002; Ästhetik (1958/59). Frankfurt a. M., 2009; Philosophie und Soziologie (1960). Berlin, 2011.

Лит.: Михайлов А. В. Концепция произведения искусства у Теодора В. Адорно // О современной буржуазной эстетике. М., 1972. С. 156–259; Фурс В. Контуры современной критической теории. Минск, 2002; Кузнецов М. М. Теодор В. Адорно – философ неидентичности // История философии. 2003. Вып. 10. С. 24–49; Подорога В. Память и забвение. Т. В. Адорно и время «после Освенцима» // НЛО. 2012. № 116. С. 123–148; Grenz Fr. Adornos Philosophie in Grundbegriffen. Frankfurt a. M., 1975; Müller U. Erkenntniskritik und Negative Metaphysik bei Adorno. Frankfurt a. M., New York, 1988; Schweppenhäuser G. Ethik nach Auschwitz. Adornos negative Moralphilosophie. Hamburg, 1993; Seel M. Adornos Philosophie der Kontemplation. Frankfurt a. M., 2004; Foster R. Adorno: the recovery of experience. Albany, N. Y., 2007; Tiedemann R. Mythos und Utopie. Aspekte der Adornoschen Philosophie. München, 2009; Arendt and Adorno: political and philosophical investigations. Stanford, California, 2012; Tavani E. L’immagine e la mimesis. Arte, tecnica, estetica in Theodor W. Adorno. Pisa, 2012; Bowie A. Adorno and the ends of philosophy. Cambridge, 2013; O’Connor B. Adorno. London, 2013.