Абеляр Петр, магистр, философ, теолог, поэт, рассказал о себе в пространной эпистоле «История моих бедствий». Важнейшие события его жизни таковы. А. родился в бретонской рыцарской семье в местечке Пале, что в восьми милях от Нанта, в 1079г. Отличаясь большими способностями к тому, что в те времена называлось «artes liberales», к знаниям, он отказался от права майората и стал школяром-клириком, Петр переходил из школы в школу, едва узнавал, что где-нибудь процветает диалектическое искусство. Предполагается, что до 1098 г. он посещал в Вансе школу Росцеллина, математике учился у Теодорика (Тьерри) Шартрского, хотя и без особого успеха. В Париже учился диалектике в школе Гильома из Шампо, Сам держал школы в Мелено и Корбейле, затем, с подорванным здоровьем, вернулся в Бретань. Между 1103— 1105 гг. Абеляр возвратился в Париж, где вновь слушал курс риторики у Гильома из Шампо и где, возможно, впервые проявил себя как философ, вступив в спор с Гильомом по поводу универсалий, подробно описанный им в «Логике „для начинающих"». Вскоре, после ряда перипетий, Абеляр раскинул «школьный стан» в Париже, на холме св. Жеыевьевы, на территории старого аббатства, где в будущем разместился Латинский квартал. А в 1113 г. он вновь ученик, на этот раз в Лане, в богословской школе Ансельма Ланского, учителя Гильома из Шампо и ученика Ансельма Кентерберийского. То, что 34-летний филосо4з снова садится на школьную скамью, не удивительно для тою времени, когда не было резкой грани между магистром и школяром, когда человек мог учить и учиться одновременно ради углубления знаний. Обучение у Ансельма Абеляр назвал праздностью, хотя Ланская школа славилась разработкой этико-теологических проблем, в частности, именно здесь углубленно исследовали понятия греха и «склонности» к греху, что у Абеляра впоследствии преобразилось в понятие интенции. Магистр Петр, не получив права преподавания, стад вести занятия теологией, начав их с истолкования наиболее трудных мест из пророчества Иезеккиля, опираясь, как он писал, не на «кропотливый труд», но на «разум». С этого момента- как полагают многие ученые, и началось новое качество школьного образования. Появилась новая фигура: философа-теолога, сделавшего веру предметом изучения. Теология стала рождаться как позитивная дисциплина ( в «Логике» мы обнаружим, как будут спутываться, смещаться понятия «искусства», «умения-знания» (scientia) и «дисциплины». С появлением Абеляра теология перестает быть «коллекцией», координацией и систематизацией текстов Откровения, как то было в течение всего раннего Средневековья. «Теологию» Абеляр писал практически всю жизнь, желая создать ее как дедуктивную науку, в которой давалось бы объяснение веры независимо от священных книг. Обратим вни­мание: «Теологию» и «Логику» Абеляр начал писать почти одновременно. превращая богословие (слово о Боге в широком смысле) в теологию, в логику. свидетельствующую о Боге. В 1113 г. появилось «Введение в теологию», в 1114 г. — «Логика „для начинающих"».

Старая, еще августинова, формула «верую, чтобы понимать», (credo ut intelligam) оборачивается формулой «понимаю, чтобы верить» (intelHgo ut crcdam). К двум бытовавшим в богословских трактатах тенденциям: апологетической (с целью обратить неверующего) и позитивной (с целью понять данные веры) Абеляр добавляет еще две: логическую (определение связей, объединяющих веру с Откровением, выделение точек сопряженности веры и разума, обнаружение способов, благодаря которым теология образует предмет веры) и критическую, где выставляются различные аргументы против веры с последующими контраргументами. Такого рода теологию он и вводил в практику школьного обучения, немало этим способствовуя тому, чтобы ввести в быт сам термин «теология», что стало возможным с XIII в., с открытием в Сорбонне теологического факультета. Судя по всему, возникновение теологии как особой, отличной от философии дисциплины, было назревшей проблемой. К Абеляру стекалось множество учеников: англичан, анжуйцев, пуатевиндев, гасконцев, иберийцев, тевтонов, швабов, и это трудно объяснить только лишь прекрасным преподаванием, большое значение играл и предмет обучения. На мой взгляд, именно рождение теологии как науки и послужило истинной причиной первого осуждения Абеляра на Суассонском соборе 1121 г.

Но еще до собора случилось событие, перевернувшее жизнь магистра Петра, К 1118—1119 гг. относится его знаменитый роман с Элоизой, у которой он был учителем. «История моих бедствий» дает подробную хронику этой любви, сделавшей Абеляра и Элоизу героями позднейшей литературы. Любовь Абеляра и Элоизы завершилась трагически. После рождения их сына, Астролябия, Абеляр женился на Элоизе, но возлюбленные решили хранить этот брак в тайне, поскольку женитьба по обычаю того времени наносила удар по престижу Абеляра как философа и тем более теолога. Тайна, однако, стала разглашаться, а когда Абеляр согласился на фиктивный постриг Элоизы, чтобы уберечься от молвы, оскорбленные родственники Элоизы наняли слугу, который оскопил Абеляра. После этого оба супруга удалились в монастырь. Абеляр, однако, не оставил преподавания, и вскоре после пострига появился его трактат «О единстве и троичности Бога», или «Теология „Высшего блага"» (считается, что он писался в 1118—1119 гг., в разгар романа с Элоизой; рукопись была обнаружена в 1891 г. и тогда же была опубликована Р.Штельдле). Этот трактат и вынужден был собственноручно по приговору собора в Суассоне сжечь Абеляр. Официально его обвинили по двум пунктам: преподавание в мирских школах в противоречие монашеским обетам и преподавание теологии без церковной лицензии. После осуждения Абеляр пребывал в монастырях ев, Медарда, Сен-Дени, затем, как он считал, вследствие происков врагов, он удалился на берег реки Ардюссон, близ Труа, где построил молельню, которую назвал по имени Духа-утешителя Параклетом. Само название молельни явилось своего рода ответом на решения собора, где ему приписывались, с одной стороны, сабеллианская ересь, то есть отрицание троичности Бога, из чего следовало, что Св. Дух происходит не от субстанции Бога Отца и Бога Сына, а с другой — зависимость и признание античной, «языческой», философии. Абеляр же полагал, что название молельни отклонялось от обычая, но не от разума, ибо разуму не противоречило посвящение молельни одному из Ликов Троицы, в честь Которого был установлен особый праздник — Пятидесятница. Как бы то ни было, само обвинение в двух, казалось бы, несовместимых погрешностях ума свидетельствовало об освоенности античного наследия, о попытках представить греческую метафизику и мифо-логику в рамках христианской онто-теологики. В 1122—1125 гг., за три года, проведенных в Параклете, были написаны 2, 3 и 4-я книги «Диалектики», новая версия «Теологии», которая ныне известна как «Христианская теология», предположительно созданы «Да и Нет». В 1125 г, Абеляр отправился в Бретань, где он был избран аббатом монастыря св. Гильдазия Рюиского, К 1127г. возобновились отношения с Элоизой, которой он подарил Параклет. После же появления в 1135—1136 гг. «Истории моих бедствий» между ними завязывается переписка, а затем текст, названный впоследствии «Problemata» — ответы на разнообразные церковно-теологические вопросы Элоизы. Для Элоизы Абеляр пишет «Гексамерон» — толкование на Книгу бытия, составляет множество церковных гимнов. В 1136 г. он вновь перебирается в Париж на холм ев, Женевьевы, За это время им написаны «Теология „для школяров"», 1 и 2-ая версии «Христианской теологии» , «Комментарии к „Посланию к Римлянам"», «Логика, [написанная] по просьбе наших сотоварищей», 3-я версия «Христианской теологии», 2-ая версия «Да и Нет», 5-ая книга «Диалектики», «Этика, или Познай самого себя», предполагавшаяся в качестве третьей части к «Теологии», по обычаю того времени (первые две части, как правило, посвящены были проблемам веры и таинствам). С конца 30-х годов начинается подготовка к новому собору, начатая Гильомом из Сен-Тьерри и Бернардом Клервоским. Бернард выдвинул против Абеляра — на основании его «Теологии» и «Этики» — 19 положений.

Собор был созван в Сансе в 1140 г., куда на торжество по случаю Троицы съехалось высшее духовенство. Абеляр, понимая, что исход дела предрешен, отказался от предложенного диспута, хотя многие прелаты с удовольствием читали его «Теологию» и не считали ересью представленные в ней положения. Он решил апеллировать к папе. После собора он, написав «Апологию», или «Символ веры», в котором полностью отвергал воздвигнутые против него обвинения, пошел в Рим. По дороге заболел, остановился в Клюни у Петра Достопочтенного, где и провел остаток дней. Через шесть недель после собора Римская курия вынесла приговор Абеляру, по которому он обвинялся в арианской, пелагианской и несторианской ересях и был обречен на вечное мол­чание. Трактаты Абеляра были сожжены в соборе св. Петра. Приговор, однако, не был приведен в исполнение из-за заступничества Петра Достопочтенного. Он выступил посредником между ним и его судьями, добившись его примирения с Бернардом, и последний не настаивал на выполнении решения курии. В Клюни было написано последнее произведение Абеляра, оставшееся неоконченным, — «Диалог между философом, Иудеем и Христианином», Замысел его таков; три мужа предстали перед Абеляром в ночном видении и попросили его быть судьей в их споре о том, чья вера лучше. В конце жизни Абеляр обратился к началу философствования — вхождение в суд мировой философии, обращаясь к первопринципам бытия и мышления, обнаруживая собственное самосознание в критическом («крисис», по-гречески, и есть «суд») состоянии. Ответом на такое состояние могло быть радикальное осмысление позиций, которое и было за­явлено, поскольку Философ назвал Христианина-мистика безумцем, а Иудея — глупцом. Позиция Судьи и есть позиция всей философской жизни Абеляра-концептуалиста.

Мы знаем, что вся горестная история Абеляра, связанная с соборными осуждениями, относится внешне к его теологическим и соответственно этическим идеям, от которых он не отделял свою логику. «Логика оттолкнула от меня мир», писал он в «Истории моих бедствий». В результате и «Этика» его не оказала значительного влияния на современную ему мысль. Скандал, поднятый им (это слово, scandalum, кстати сказать, одно из наиболее часто встречающихся в его трактатах), заставил взрыхлить, однако, теологическую почву, действительно и всерьез образуя новую дисциплину и новый — схолатический — метод.

Абеляр умер 21 апреля 1142 г. Его прах был перевезен в Параклет. Элоиза, скончавшаяся в 1163 г. в том же возрасте, что и Абеляр, была погребена с ним в одной могиле. Ныне их останки покоятся в Париже на кладбище Пер-Лашез.

            Вся горестная история Абеляра, связанная с соборными осуждениями, относится внешне к его теологическим и соответственно этическим идеям, от которых он не отделял свою логику. «Логика оттолкнула от меня мир», писал он в «Истории моих бедствий». В результате и «Этика» его не оказала значи­тельного влияния на современную ему мысль. Скандал, поднятый им (это слово, scandalum, кстати сказать, одно из наиболее часто встречающихся в его трактатах), заставил взрыхлить, однако, теологическую почву, действительно и всерьез образуя новую дисциплину и новый — схолатический — метод.

Неретина С. С.