ПЛАТОН (428-347), ученик Сократа, развивал свое учение в основанной им в 80-х гг. IV в. до н.э. философской школе («Академии»), известно нам прежде всего из его диалогов, а так же из обширной полемики вокруг платоновского наследия, которая началась еще при его жизни, и в которой поучаствовали и Аристотель и большинство последующих античных мыслителей. Всего сохранилось 23 аутентичных диалога Платона, «Апология Сократа» (речь Сократа на суде) и письма, по поводу принадлежности которых перу Платона в настоящее время спорят.

Известно, что после смерти Сократа Платон побывал в Италии, Сицилии, а также на Ближнем Востоке и Египте (что маловероятно по ряду исторических обстоятельств). Все оставшееся время после основания Академии он проведет в Афинах (за исключением двух поездок в 60-х гг. IV в. до н.э. на Сицилию в связи с политическими событиями в Сиракузах). Именно здесь окончательно сформировалось и стало предметом обсуждения среди учеников его доктрина. Ученые уже давно обсуждают датировку написания платоновских диалогов: различные варианты хронологии заставляют по-разному посмотреть на эволюцию и соотношение различных частей его учения. Ставят дополнительные сложности и еще два обстоятельства. Во-первых, Платон писал диалоги, то есть драматургически-литературные тексты, и при толковании философского их содержания мы должны так же учитывать художественную логику происходящего. Во-вторых, целый ряд суждений и свидетельств Аристотеля противоречит диалогам Платона. Все это привело в середине ХХ столетия к возникновению представлений о «неписаной философии» Платона, которую ряд ученых пытались обнаружить «за рамками» диалогов.

Наиболее известный аспект философии Платона - идеализм. Однако концепция идей - не первичная проблема, с которой выстраивается его учение. Подобно Сократу, как и большинству античных мыслителей, Платон оставался прежде всего этическим философом. Его основными мотивами являлись создание этико-политического учения, которое с одной стороны было бы регулятивным принципом поведения отдельного человека, с другой же - позволило бы создавать справедливые политические институты,. Недаром среди членов Академии было немало политических деятелей.

В наиболее авторитетном сочинении Платона, «Государстве», дана картина движения философской мысли, формирующей из анализа этической проблемы все основные предметные поля философии. При этом этический вопрос о справедливости эзистенциально необходим: без оценки мотивов и причин своего поступка человек оказывается (выражаясь более современным языком) невменяемым, подобно сидящим в пещере скованным узникам, которые не могут различить ни самих себя, ни то, тени от каких предметов они видят перед собой. Невменяемость означает не только несправедливость, но еще и потенциальное фиаско в делах (частных и общественных). Между тем, ни справедливость, ни какая-либо другая добродетель (например, мужество - см. диалог «Лахет») не могут быть рассмотрены сами по себе безотносительно к добродетели как таковой, а так же не «видны» на примере отдельных людей (которые дают примеры конкретной справедливости, но не справедливости как таковой). В связи с этим Сократ (главное действующее лицо большинства диалогов Платона) предлагает порассуждать о государстве, о таком предмете, на котором справедливость видна яснее.

Этот ход - обращение к общему и типическому - является главным методическим приемом Платона. Такое обращение возможно благодаря «методу логосов» - то есть собственно философскому рассуждению, стремящаяся обнаружить всеобщее и соответствующее разуму в природе и человеческой реальности. Рассуждение-логос при этом принципиально отличается от речи-мифа, т.к. первое ищет основания, доводы, подтверждающие некоторую совокупность тезисов, в то время как вторая опирается на авторитет поэтического вдохновения, а потому принципиально недоказуема. При этом Платон, критикуя народную мифологию, а так же мифотворчество эпических поэтов, признает, что есть такие ложные логосы (мифы), которые полезны в воспитательных целях, для образования людей, не имеющих философского задатка, и, в некоторых случаях, для краткого изложения сложных предметов (к этому мы вернемся).

Сократ с собеседниками в «Государстве» как бы «собирает» своими рассуждениями наилучшее государственное устройство для людей, вынужденных жить не в пасторальном прошлом, но в урбанистическом мире. Это государство состоит их трех сословий, четко по своей природе различающихся уровнем «воспитуемости»: низшее занятыо производительным трудом и его обслугой (щемледельцы, ремесленники, торговцы, трапезиты). Их добродетелью является воздержанность. Более высокое сословие — стражи/воины: мужчины и женщины, не имеющие собственности и семей, совместно воспитывающие своих детей и готовые в любой момент выступить на защиту общества как от внешних, так и от внутренних врагов. В отличие от низшего класса, который не может подняться от мнений к знанию, эти изучают математику и другие отвлеченные дисциплины, хотя до уровня правителя не возвышаются. Их добродетелью является мужество. Наконец, возглавляют государство мудрецы-правители, которые изучают не только отвлеченные науки, но и обладают диалектическими навыками. Их добродетель - мудрость. В совокупности воздержание, мужество и мудрость составляют справедливость, которая свойственна как наилучшему из государственных устройств, так и отдельному человеку, если он заботится о своей «воспитанности».

«Собирание» государства ставит вопрос о воспитании граждан. Платон убежден, что по-настоящему добродетелен лишь знающий, и знание обладает императивной силой. Тогда необходимым и достаточным условием достижения добродетельности является знание - самая могущественная из способностей, которая есть у человека. Платон решительно отделяет от знания мнение - как то, что воспитывается нечистоплотными обманщиками («догадка»), так и то, которого можно достигнуть благодаря правильному мифу («истинное мнение», или «вера/убеждение»). Значительно важнее для него «разумение» (иногда переводят «рассудок») - способность рассуждать и принимать решения на основе взвешенных доводов-рассуждений. Математика в наибольшей степени способствует развитию данной способности, а потому ее и изучают стражи. Она использует не чувственно данные, направленные на становящиеся и изменчивые предметы, а устойчивые по своей объекты (числа, математические предметы, понятия равного и неравного и т.д.), хотя и не исследует их природы.

Опираясь на это, Платон постулирует наличие идеального бытия: практическое значение математики и других наук, которая апеллируют к сверхчувственным объектам, приводит его к выводу о том, что существует особенный предмет знания - идеальные сущности (идеи, эйдосы, числа). Именно их, априорно известных всем, «припоминает» душа, когда обращается к наукам и философии. Сами эти идеальные объекты являются предметом для знания в собственном смысле этого слова, методом которого является диалектика. Диалектика трактуется Сократом и как способ обращения к себе, «освобождения» узника из заточения в темнице чувственной реальности, и как способность рассуждать и мыслить идеи без апелляции к вещам.

Поскольку идеальное бытие все-таки множественно: идеи, хотя и связаны друг с другом, что демонстрирует диалектика (через взаимосвязь и переход противоположностей), тем не менее сохраняют себя в своей «атомарности», а мышление стремится свести рассуждения о множественном сущем к единству (срв. диалектику пяти «высших видов» бытия в «Софисте»), Платон говорит о «превышающей все сущности» идее Блага, сравниваемой им с умопостигаемым Солнцем и являющейся скрепой и источником и бытия и знания. В некотором смысле идея Блага играет в его текстах роль абсолюта, а тема ее постижения выражена в ряде мистически окрашенных фрагментов (из чего не следует, что сам Платон обязательно был практикующим мистом наподобие Плотина).

Тем не менее, «удвоение реальности приводит к многочисленным затруднениям. которые продемонстрированы в зачине диалога «Парменид». Разрешение проблемы онтологического дуализма можно обнаружить в диалогах «Софист» и «Парменид». В первом из них Платон утверждает, что ни одно из предшествующих определений бытия не лишено серьезных недостатков. Поэтому он утверждает, что под существующем следует понимать то, что обладает способностью оказывать и претерпевать воздействие. Отсюда следует, что не только бытие идей, но и бытие вещей описываются теми же пятью «высшими видами» (бытие, движение, покой, тождество, различие). В «Пармениде» же диалектика отношений между вещами и идеями продемонстрирована в восьми (при другом прочтении этого текста - девяти) «гипотезах», обсуждаемых собеседниками по поводу вопроса о взаимосвязи и познаваемости «одного» и «иного» (идеи и вещи, бытия и становления).

Вместе с тем эта идея и вещь все же различны, как различны неизменное и то, что рождается, движется и гибнет. Для космологии, антропологии, этики и политики Платона оно имеет решающее значение, так как задает дистанцию между идеальным и тем, что реально для нашего опыта, объясняя несовершенство мира и наличие зла и несправедливости.

Космология Платона (диалог «Тимей») строится на противопоставлении идеального первообраза и созданного в соответствии с ним мироздания. Посредником и создателем является бог-демиург (мастер), который создает космос, используя в качестве материала беспорядочно движущееся начало, названное Платоном «матерью кормилицей» и легшее в основу античного понимания материи. Демиург придает ей форму элементарных объемных фигур (то, что позже будет называться «платоновскими телами»), в свою очередь складывающихся из треугольников, не видимыми из-за своей малости, но создающими бесконечное многообразие чувственного мира. Именно математическая «подкладка» мироздания позволяет ему быть познаваемым - в той мере, в которой может быть познано становящееся сущее. «Местом», куда помещены «платоновские тела» - «хора» - особый вид сущего, который порой толкуют как прообраз будущей концепции пространства.

Направляет и оживотворяет Космос вселенская душа: вместе с космическим телом она является единым живым существом. Будучи бестелесной, она причастна принципу «иного» (принцип материи и изменчивости вещей). В ее основании так же лежит числовая гармония. Согласно диалогу «Политик», Космос, находящийся под непосредственным управлением бога-демиурга, полностью ему подчинен. В тот же период времени, когда он предоставлен самому себе, Космос вращается в обратном направлении. При этом он постепенно приходит в состояние забвения божественных уроков, начинает терять устойчивость круговращения, и демиург вынужден вернуться к непосредственному направлению мирового движения.

Платоновская теология строится вокруг представления о богах как совершенных и благих существах, радикально отличающихся от гомеровских персонажей. Они не нисходят в наш «пещерный» мир и не имеют никаких антропоморфных признаках, каковые могут приписываться им лишь метафорически. Вероятно с идеей Блага можно связать упоминание о непознаваемом боге (см. «Тимей»). Демиург Космоса - существо открывающееся разуму философа как через познание идеального бытия, так и через постижение законом мироздания. Космос так же является божественным существом, обладающим свойственным ему бытием, жизнью умом и душой, которое, однако, может отклоняться от путей, заповеданных ему демиургом. Посредующую роль между демиургом и мирозданием имеют двенадцатерица «вторых», или «новых» богов. Их имена почерпнуты их олимпийской мифологии, и они, скорее всего, являются планетными и зодиакальными фигурами. Люди и живые существа являются их достоянием и предметами их прямого или опосредованного попечения. Пример такого попечения для Платона - сократовский демон.

Низшие боги создают «частные» души, оживотворяющие индивидуальных живых существ. Живые существа (кроме космоса и небесных светил) смертны, хотя сама душа все равно сохраняет свое бессмертие, обретая при перерождениях опыт для выбора будущей судьбы. Доказательству бессмертия индивидуальной души, а так же законам ее перерождения посвящены многие тексты Платона (диалоги «Федон», «Федр», Х книга «Государства»).

По своей природе все души совершенны и божественны, но, благодаря наличию в них принципа иного, способны утерять совершенство. Многообразие живых существ связано с многоразличными формами забвения истины, оборачивающейся моральной порчей и подчинения разумной части души ее низшим «уровням».

Структура души повторяет структуру государства. В ней присутствуют вожделеющее начало, начало, ответственное за совесть и благородный гнев, а вершит ее разум. После смерти она получает полное воздаяние за совершенные благие или злые дела, а затем возвращается на землю, выбрав свою будущую судьбу, поменять которую уже не может. Помнить о своем предназначении может только душа философа, который не испил перед рождением вод из метафизической «реки забвения».

Поскольку мы живем в эпоху «самовластия Космоса», когда демиург и другие боги перестали непосредственно руководить мирозданием (диалог «Политик»), обращение к себе и самопознание возможно лишь при внешнем вмешательстве. Таковым может быть откровение, появление наставника, или же любовь. Тема эротического играет важнейшую роль в диалогах Платона. Рассматриваемый как род божественного неистовства, эрос, тем не менее, способен склонить человека к худшим из видов вожделения. Однако будучи направленной на духовное развитие, любовь заставляет человека быть лучше и заботиться о своем партнере, видя сквозь его черты саму идею прекрасного (срв. диалоги «Пир», «Федр»).

Государство, которое Сократ конструирует в одноименном диалоге, является всего лишь идеей-образцом, чье воплощение невозможно при «нашем» круговращении космоса. Платон создает целую феноменологию видов государственного строя - от более совершенных монархии и аристократии до наихудших по своей природе демократии и тирании. Философ утверждает, что каждому из видов соответствует тип души, господствующий в этом обществе. Ухудшение нравов, по мнению Платона, является общей тенденцией, связанной с тем веком, в котором мы родились. Но это не значит, что в настоящее время невозможно государственное строительство, направленное на создание более совершенного строя. Подготовка справедливых политиков для подобной деятельности было задачей как Академии, так и Аристотелевского Ликея.

Особое место в воззрениях Платона играет попытка создание квазиисторического нарратива, который с одной стороны был бы «правдоподобным» мифом, имеющим воспитательную силу, с другой же - позволил бы объединить в единое целое онтологию, космологию и политическую философию. Ее элементами были и повествование о двух периодах в истории космоса (под прямым присмотром богов и без оного), и рассказы о многочисленных катастрофах и «вымираниях», свойственных истории Земли. Элементами этого исторического предания является и рассказ о доисторических Афинах и Атлантиде («Тимей», «Критий»), и восхваление Афин исторических («Менексен»).

Охватывающее все стороны знания своего времени учение Платона, которое было дополнено революционной для своего времени образовательной системой, созданной в Академии, было предметом споров и противоречивых интерпретаций. Ближайшие ученики Платона - Спевсипп (407-339), Ксенократ (396-314), Аристотель (384-322) - начинают отказываться от теории идей - по крайней мере в ее «Тимеевском». Они стараются дать такие интерпретации учения своего наставника, которые позволили бы прояснить физический механизм соединения идеального и материального начал Космоса. Тем не менее большинство из них, в отличие от Аристотеля, не стали критиками учителя и не создали собственных школ. Более того, уже в Древней Академии (IV- начало III вв. до н.э.) создают первые комментарии/толкования на отдельные его диалоги (в частности - «Тимей»).

Р.В. Светлов.