ТИЛЛИХ Пáуль (1886–1965) — немецкий теолог и философ, влиятельный представитель протестантской «неоортодоксии». Из семьи лютеранского пастора. В 1904–1909 гг. учился в университетах Берлина, Тюбингена и Галле. Автор исследований творчества Шеллинга с точки зрения философии (1910) и теологии (1912). В 1912 г. стал лютеранским священником, служил армейским капелланом в годы Первой мировой войны. После войны преподавал теологию и историю религий в учебных заведениях Берлина, Марбурга и Дрездена. В 1929–1931 гг. профессор во Франкфурте-на-Майне. За критику нацистской идеологии (работа 1932 г. «Социалистическое решение») был отстранён от преподавания и в ноябре 1933 г. вынужден эмигрировать в США. С этого времени и до 1955 г. был профессором философской теологии в Высшей теологической семинарии при нью-йоркском Колумбийском университете. В 1955–1962 гг. — профессор Гарвардского, затем до 1965 г. Чикагского университетов.

Важнейшей проблемой в своей теоретической деятельности Т. считал отношение между Откровением и эмпирической реальностью. В этом вопросе он расходится с основоположником диалектической теологии Бартом, утверждавшем «диастаз» (разделение) христианской веры и культуры, к сфере которой Барт относил и институциализированную религию. Для Т. же состояние веры, а значит и вырастающая из него религия, есть фундаментальное начало культуры.

Однако традиционный библейский образ Бога, по признанию Т., уже не может быть базовым фактором веры. В событиях XX в. старое понятие Бога рухнуло. Человечество переживает, считал Т., «время свершения» (кайрос) — начало чего-то нового, в том числе и поворот в системе религиозных ориентиров. Все прежние представления, отсылающие к Священному Писанию и вероисповедным документам, перестали быть несомненными. В них нет ответа на главную заботу человека — о своей конечности и о смысле бытия. Такой ответ даётся только при осознании внутреннего присутствия Бога в человеческом существовании. Но Бог является людям не как существо или личность, что свойственно прежнему пониманию. Бог есть «само бытие». Лишь абсолютность бытия способна вызвать у человека чувство предельного интереса, «захваченности» — т. е. веру. Тогда становится ясно, что грех — это отчуждённость от бытия, а благодать — это принятие бытия.

Через бытие вечность Бога постоянно присутствует во временности мира, поэтому бытийное самоутверждение человека одновременно есть и подлинное религиозное действие. В разные исторические эпохи оно совершается по-своему, но всегда требует «мужества быть» (работа с таким названием опубликована Т. в 1952 г.). Этим снимается страх смерти, чувство вины и отсутствие смысла. Символом соединения Бога и человека, бытия и экзистенции стал новозаветный образ Иисуса.

Исполненность бытия божественным присутствием уменьшает, по мнению Т., демонические начала в культуре. С ростом её религиозного содержания ближе становится момент единения человеческой истории и божественного порядка. Наиболее удачным примером такого сближения Т. полагал протестантизм. Этой конфессии присуща равноудалённость от Бога и профанной, и сакральной деятельности человека. Но в таком случае и близость обеих этих сфер Богу будет одинакова. Мирское для протестанта имеет значение не менее сакрального, но смысл получает только в единстве с сакральным.

Новое измерение должна получить и теология. Т. назвал его апологетическим. Задача теологии — реагировать на современность с позиций «вечной христианской Вести». Для этого предлагается «метод корреляции»: внесение выверенных с точки зрения веры поправок в спонтанную реакцию на текущие жизненные проблемы. Подробному описанию того, как соотносятся вечные истины христианства с их подвижными в историческом времени истолкованиями посвящён капитальный трёхтомный труд Т. «Систематическая теология» (1951–1963). С этой проблематикой сопрягается содержание и др. известных его работ — «Динамика веры» (1957), «Теология культуры» (1959), «Христианство и встреча мировых религий» (1962).