Иустин Философ

Иустин родился в начале II в., в г. Сихеме, в Самарии, в семье греческих колонистов. До обращения в христианство он изучал философию различных античных школ и наибольший интерес вызвал у него платонизм. «Учение об идеях окрыляло мой ум... Я мечтал достигнуть созерцания Бога – этой конечной цели платоновской философии» – скажет позднее Иустин в своем произведении «Диалог с Трифоном Иудеем». Известно, что приход Иустина к христианству имел осознанный интеллектуальный характер, в результате спора (это было в Эфесе, на берегу моря) с неким почтенным старцем, который доказал молодому философу несостоятельность платонизма по целому ряду пунктов и продемонстрировал, что ветхозаветные пророки были более древними и лучшими философами, чем греческие мыслители. Уже будучи христианином, там же в Эфесе Иустин получил «паллий», плащ, служивший в те времена чем-то вроде диплома профессионального философа[1]. В царствование Антонина Пия (138-161) Иустин преподавал в открытой им (Иустином) в Риме богословской школе, где среди его учеников был Татиан. Погиб Иустин между 163 и 167 г.

В сочинениях Иустина содержится христианское понимание Ветхого Завета как данного на время закона, истинный смысл которого раскрывается лишь в свете Нового Завета. Тем самым он делает шаг от иудео-эллинистической экзегетики Ветхого Завета[2] к христианской теологии и философии. Большинство богословских сочинений Иустина не сохранились. Известны лишь их названия: «О высшей власти Бога», «О душе», «О воскресении», «Против всех ересей» и «Против Маркиона». Гонения на христиан заставили Иустина обратиться к жанру апологии. Первая из двух апологий (ок. 150 г.) защищает христиан от обвинений в безбожии, нарушении общественных устоев и безнравственности. Ответом на эти обвинения служат 68 небольших по объему глав, в которых описывается смысл христианского единобожия, основ христианской этики, принципов устройства церкви. При этом Иустин за аргументацией обращается к философии. «Люди истинно благочестивые и любомудрые должны уважать и любить только истину...»<#whitespace />[3], – пишет он, и далее приводит мысль «одного из древних» (Платона) о том, что если правители не будут философствовать, то не будет общественного благополучия в их странах[4]. Правитель-философ же, по мнению Иустина, не должен наказывать кого-либо «за одно лишь имя», но размышлять и судить «по делам их».

Апологетические произведения Иустина дают первые образцы размышлений о Боге в философских терминах. Бог абсолютен, безначален, у него нет определнного образа или имени. Даже в наибольшей мере соответствующее ему имя Отец – лишь название, которое отражает видимый нам результат Его благих дел – творение. Посредующим звеном между трансцендентным Богом и сотворенным им миром является Логос, который присутствовал в мире с момента творения, но обрел свою полноту в Христе. Уже «Сократ и Гераклит... жили согласно с Логосом», хотя он и не открылся им так как христианам. Иустин идет дальше: он подчеркивает, что ветхозаветные пророки были первыми философами, у которых греки заимствовали идеи высшего мира бестелесных сущностей, бессмертия души, посмертного воздаяния и др. Он стремится соединить языческую философию и христианскую религию. В «Разговоре с Трифоном», сохранившемся фрагментарно, учение о Боге в философских терминах получает дальнейшее развитие. Троичность Бога Иустин стремится выразить в трояком понимании Логоса-Слова. «Словом произнесенным» Бог сотворил мир, а «Словом семенным», по Иустину, Он посеял всюду свое присутствие. «Словом воплощенным» является Иисус Христос как наибольшее выражение Отца в мире. Стараясь объяснить грекам смысл учения о св. Троице, Иустин фактически начинает создавать рациональное богословие и основывает традицию бережного, уважительного отношения христианской мысли к философии и утверждения разумности христианской веры.

Линию Иустина поддерживают александрийские мыслители. Основа этого направления – в особой культурной ситуации, складывавшейся в Александрии – важнейшем, как мы уже говорили выше, интеллектуальном центре эллинистической эпохи.