КАББАЛА (евр. הלבק, букв. «предание») – эзотерическое учение, возникшее в рамках иудаизма, включающее элементы магии и мистики. К еврейским источникам К. относится: 1. Мистическая литература VI–VIII вв. н. э., описывающая особый мистический опыт созерцания Бога, восседающего на небесном престоле (иордей меркава). 2. Книга «Сефер йецира» («Книга творения»), содержащая описание 32 элементов мироздания: 22 букв еврейского алфавита и 10 чисел, называемых также сфирот, которые впоследствии будут переосмыслены в К. и займут в ней центральное место. 3. Появившееся в VII–VIII вв. и достигшее расцвета к XII в. мистическое течение хасидей ашкеназ. Сторонники этого течения развивали учение о «кавод», проявлении Бога в мире, персонифицированном в форме ангела, «особого херувима» («га-керуб га-меюхад»), которого и видят пророки в своих видениях. Предполагается, что это учение могло стать прототипом для интерпретации сфирот как аспектов Бога, проявленных в сотворенном мире. К нееврейским источникам К. относятся мистические течения гностического толка и неоплатонизм с его учением об эманации.

Формирование К. относится к XII в., когда в Провансе (Юж. Франция) складываются первые каббалистические кружки, в которых учение К. передавалось узкому кругу учеников. «Отцом К.» часто называют жившего в Провансе мистика Ицхака Слепого (ок. 1165–1235), автора комментариев на «Сефер йецира». В конце XII в. появляется ключевое каббалистическое произведение этого периода – «Сефер га-бахир» («Книга яркого света»), во многом определившая дальнейшее развитие учения К. В этом тексте понятие сфирот впервые осмысливается в качестве атрибутов или форм проявления Бога, исполняющих определенные функции в деле творения мира. В «Сефер га-бахир» выделяется 10 сфирот, которые вместе образуют «тайное древо» и «небесного человека». Из Прованса К. постепенно распространилась в христианские регионы Испании, где в нач. XIII в. сформировались каббалистические школы Жероны и Кастилии.

Следующим важным этапом в развитии К. стало появление в конце XIII в. книги «Сефер га-зогар» («Книги сияния»), которая заняла центральное место в корпусе каббалистической литературы. Автором большей части «Зогара» считается кастильский каббалист Моше де Леон (ок. 1240–1305). По жанру «Зогар» представляет собой комментарий к Торе, в котором содержание Торы интерпретируется в мистическом ключе. Основная идея «Зогара», как и всей К., состоит в том, что материальный мир – лишь проявленный аспект высшей реальности, недоступной чувственному восприятию. В то же время К. утверждает не только различие, но и единство невидимого и видимого миров, которые могут влиять друг на друга: каждое событие в низшем мире вызывает соответствующее изменение в высших сферах, и наоборот. Особую роль в этом процессе играет человек, в котором Творец соединил все тайны обоих миров. При этом человек – активный помощник Бога, также участвующий в творении мира. Руководством человеку в этой работе является Тора, которая понимается в К. как зашифрованное символическое воплощение всего мира и самого Бога. К. поэтому стремится расшифровать сокровенный смысл Торы, недоступный непосвященному. Автор «Зогара» пишет об этом в следующих словах: «Все библейские рассказы суть только оболочки Торы и ее одежды. […] Более ценно, чем одежда, тело, носящее ее, т. е. изложенные в Торе законы, но еще более драгоценна душа, которая одухотворяет тело, – высшие божественные тайны. Глупые видят только одежду Торы, более разумные – ее тело, а мудрецы – ее душу, истинную сущность ее». Для постижения тайного значения Торы в К. вырабатывался ряд специальных приемов истолкования скрытого значения текста.

Человеческий ум, согласно К., не может постичь трансцендентного Бога. Он может познать лишь отдельные его проявления, которые являются эманациями Божества и его атрибутами. В большинстве каббалистических текстов они называются «сфирот». Хотя автор «Зогара» практически не использует это слово и не излагает систематически учения о сфирот, он, следуя идеям «Сефер йецира», пишет о сотворении мира из изначального «бесконечности» («эйн-соф») посредством букв еврейского алфавита. Кроме того, в тексте «Зогара» содержатся многочисленные упоминания слов, являющихся названиями сфирот, которые здесь обозначают различные аспекты проявления Бога, его «качества» («миддот»), например, «нисходит имя Элохим из бина, матери, к малхут, дочери». Последующие комментаторы однозначно интерпретировали подобные фрагменты «Зогара» в контексте учения о сфирот, которое давало ответ на вопрос о том, как трансцендентное Божество может, тем не менее, быть связано с миром, и объясняло сотворение Вселенной с помощью учения об эманации, ставшего альтернативой концепции «творения из ничего». Порядок появления сфирот, описываемый в текстах К. и отражающий процесс творения мира, таков: 1. Кетер (Венец, Корона), таинственная и непостижимая сфира, которую практически невозможно отделить от Эйн-Соф; 2. Хокма (Мудрость), первая мысль Бога, содержащая идеальный план вселенной, священное семя творения, наделяемое мужскими качествами; 3. Бина (Разум, Понимание), божественный разум, наделяемый женскими качествами, в который попадает семя первой мысли и в котором прообраз обретает конкретность и форму; 4. Хесед (Любовь, или Милосердие); 5. Гевура (Сила), или Дин (Суд), божественная справедливость, которая ограничивает божественное милосердие; 6. Рахамим (Сострадание), или Тиферет (Красота), служащая посредником между божественным милосердием и справедливостью, внося в мир гармонию и согласие; 7. Нецах (Вечность); 8. Ход (Величие); 9. Йесод (Основание), которая служит проводником божественных сил в последнюю, десятую сфиру; 10. Малкут (Царство), последняя из сфирот, наделяемая женскими чертами, через которую божественный свет передается в наш мир. Малкут отождествляется в «Зогаре» со Шхиной, божественным присутствием в мире, а также с Кнесет-Исраэль, мистическим прообразом общины Израиля. С точки зрения К., взаимоотношения между сфирот отражают тайну внутренней жизни Бога, а также космической гармонии и единства между высшим и низшим мирами, которое должно быть постигнуто человеком.

Говоря о человеке и его месте в мире, автор «Зогара» не обходит стороной и тему посмертного существования. Согласно «Зогару», после смерти душа подвергается суду и направляется в ад, в рай или же переселяется в новое тело. Последняя идея представляет особый интерес, т. к. предполагается, что учение о переселении душ первоначально не было свойственно иудаизму. Считается, что эта концепция проникла в иудаизм ок. II в. н. э. из неоплатонизма. Именно благодаря признанию в «Зогаре» учение о переселении душ (гилгул) стало одной из основных и общепринятых доктрин К., хотя оно встречалось и в более ранних текстах, в частности, в «Сефер га-бахир».

Другим значительным направлением К. XIII в. стала «профетическая» или «экстатическая» К., представляющая собой совокупность течений, ориентированных на достижение экстатических переживаний посредством применения специально разработанных для этого приемов. Центром интересов для последователей этого направления стал анализ божественных имен и составляющих их букв. К числу наиболее известных представителей этого направления относится испанский каббалист Авраам Абулафия (1240 – после 1291). Его идеи повлияли на развитие практической К., которая представляет собой учение о возможности воздействия на материальный мир с помощью произнесения или написания имен Бога.

После изгнания евреев из Испании в конце XV в. важнейшим центром изучения К. стал г. Цфат (Сев. Израиль). В этот период в К. наметились две тенденции: в то время как некоторые авторы придерживались ортодоксальных воззрений, продолжая сложившуюся до них традицию, другие стремились реформировать и развить каббалистическое учение. Из числа последних в особенности выделяется Ицхак Лурия (1534–1572), создавший собственное направление, получившее название «лурианская К.». Оно стало одним из наиболее авторитетных направлений К. и повлияло на возникновение таких течений, как саббатианство и хасидизм.

Наиболее крупными сторонниками К. в XX в. являлись Авраам-Ицхак Кук (1865–1935) и Иегуда Ашлаг (1886–1954), известный также как Баал Сулам. Ашлаг, являвшийся сторонником массового распространения идей К., всячески способствовал ее популяризации. Наиболее важной его работой является основанный на лурианской К. учебник «Талмуд эсэр га- сфирот» («Учение о десяти сфирот»). Именно на идеях Ашлага основаны различные популярные школы современной К., такие как Центр изучения К. Филиппа Берга (1927–2013) и Международная академия К. Михаэля Лайтмана (род. 1946), которые с точки зрения ортодоксально настроенных авторов являются ничем иным как профанацией К. К. играет важную роль в жизни современного Израиля, имея не только религиозное, но и политическое значение. Как отмечает Дж. Гарб, последние десятилетия XX в. характеризовались заметным ростом интереса к К., что выразилось, в том числе, в появлении в Израиле поселений, построенных приверженцами определенных направлений каббалы (например, поселения Бат Айн и Ор га-Гануц, основанные в 1989).

Изначально К. рассматривалась как учение, предназначенное исключительно для иудеев, прошедших предварительную подготовку в раввинистических школах. Особенно это относилось к практической К., поскольку предполагалось, что условием ее применения является совершенная духовная чистота. Этим обуславливалась закрытость ранних каббалистических кружков и намеренно запутанный, усложненный язык каббалистических текстов. Тем не менее, уже в конце XIII в. идеи К. через произведения Раймонда Луллия (ок. 1235–1315) постепенно проникают в христианскую философию, где смешиваются с герметизмом. Из этого соединения рождается особое направление «христианской К.», основоположником которого считается Пико делла Мирандола (1463–1494). Это направление, связанное с именами таких авторов, как Г. Постель (1510–1581) и Я. Беме (1575–1642), оказало существенное влияние на западный эзотеризм XIX–XX вв. и на идеалистические философские концепции Г. В. Ф. Гегеля (1770–1831), Ф. Шеллинга (1775–1854) и др.

Лит. и соч.: Бахир. Сияние. М.: Сфера, 2002; Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллект. традициях I–XIV вв. / Под ред. И. Т. Касавина. М.: Республика, 1996; Зоар. М.: Эксмо, 2013; Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.: Мосты культуры, 2004; Garb J. The Chosen Will Become Herds: Studies in Twentieth Century Kabbalah. New Haven, London: Yale University Press, 2009; Ginsburd Ch. The Kabbalah. Its Doctrines, Development and Literature. London: G. Routledge & Sons, Ltd. 1925.

С. А. Панин