МЕССИАНИЗМ ( от древнееврейского слова «машиах» – помазанник, спаситель) – религиозное учение о спасении мира в результате деятельности божественного посланника «мессии», в которой так или иначе участвуют отдельные народы. Развитая мессианская идеология возникает внутри ветхозаветной религии. Здесь М. получает политический смысл (поскольку ожидаемый евреями Спаситель должен основать на земле всемирное теократическое царство), а также этноцентрические и этно-теистические черты, утверждая богоизбранность еврейского народа, его предназначенность к господствующему положению в мире. В христианстве М. был неразрывно связан с личностью и учением Богочеловека – Христа, преодолевшего ограниченность иудейского этнотеизма, давшего универсальную религию и, таким образом, призванного спасти все человечество. Согласно христианскому учению, благодать Божия и Дух Святой распространяются на все народы, которые призываются к участию во всемирно спасительном деле Христа. Мессианская функция национальной общности определяется здесь тем, что последняя хранит истину спасения, спасительную религиозную традицию и постольку участвует в Христовом деле спасения человечества.

В становлении христианской цивилизации заметную роль сыграл греко-византийский М., утверждавший, что на греков перешла богоизбранность отверженного Израиля, превратившая Константинополь в «Северный Сион», и что судьбы христианского царства и Церкви вверены грекам, на языке которых написаны священные христианские книги. Католические народы же, за исключением польского, проявили сравнительно малый интерес к мессианской идеологии, поскольку национальная идея у них развивалась вне прямой связи с религиозно-мистическими началами христианства. На христианском Западе, начиная с эпохи средних веков, первостепенное внимание, при осмыслении исторической роли народов, уделялось их политической и культурной роли. К примеру, Оттон Фрейзингенский видел завершение мировой истории в Священной Римской империи германской нации, потому что германцы унаследовали высшую власть от лангобардов. Кретьен де Труа объяснял величие Франции преемством научного наследия Греции и Рима, а Ричард Бьюри в XIV в. считал Англию венцом земной истории на том основании, что «Дивная Минерва» – богиня мудрости и ремесел, – обходящая разные нации, покинула Афины, Рим и, забыв Париж, обосновалась в Великобритании (См.: Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. – М.: Прогресс-Академия, 1992.С. 162).

Наиболее значительным в христианском мире явился русский М., представляющий собой комплекс идей о предназначении России в мировых судьбах. Русский М. первоначально сложился в рамках традиционного православного мировоззрения, но затем широко разветвился в процессе исторического развития русской культуры и породил многообразные религиозно-философские, культурно-исторические и социально-политические версии.

Основополагающие предпосылки формирования русского М. были связаны с флорентийской унией между Греческой и Римской церквами, заключенной в 1439 г., отказом великого князя московского Василия II присоединиться к унии с папским Римом (1441), крушением Византии в 1453 г., а также с неуклонным политическим возвышением и усилением московского государства. Очерченные исторические обстоятельства наводили русских государственных деятелей, церковных иерархов и книжников на мысль о том, что Православная Русь остается единственной хранительницей истинной веры, за то возвышается Богом и покровительствуется небесными силами.

Обобщенное выражение такого рода мыслей и настроений принадлежит старцу Псковского Елизарьевского монастыря Филофею. Филофей родился, возможно, в 1453 году, был высоко духовным иноком и прожил долгую многоопытную жизнь. Именно в посланиях старца, адресованных видным современникам (в частности, государеву дьяку Михаилу Мунехину и царю Ивану Грозному) окончательно оформилось русское православно-мессианское воззрение, сплавившее библейскую философию истории, идею перемещения на Русь центра христианского благочестия и понятие о московском Государе как хранителе исторического наследия прежних универсальных монархий. Вся эта величественная теория была очерчена в период от начала 20-х до конца 40-х годов XVI века. Во второй половине XVI - середине XVII в. формула «Москва - третий Рим» вошла в состав государственных актов, то есть в официальное мировоззрение (См.: Гольдберг А. Л. Три «послания Филофея». Опыт текстологического анализа // Вопросы истории русской средневековой литературы. Труды отдела древнерусской литературы Акад. наук СССР. Т. XXIX.– Л.: Наука, 1974. С. 92).

В содержательном плане свою теорию Филофей формулирует по существу следующим образом. Все, происходящее в жизни людей и народов, определяется и совершается по Промыслу Божию – источнику правды на земле. Действием Промысла Божия и согласно с пророческими книгами пал Старый латинской Рим вследствие уклонения в ереси; за ним пал и Новый Рим, т. е. Константинополь, вследствие измены Православию на Флорентийском соборе и принятия латинства. Поэтому константинопольский храм Софии был попран и сделался достоянием иноверцев. Остается невредимою только славная соборная церковь Успения Божией Матери в Кремле богоспасаемого града Москвы – третьего Рима. Эта общерусская святыня сияет своим благолепием во всей вселенной ярче солнца. Третий Рим есть последний в историческом бытии человечества; четвертому Риму не бывать. Ибо в последовательном ходе исторической жизни народов все православные христианские царства пали и слились в одно царство Русское, вследствие чего русский царь является единственным христианским царем во всем поднебесье. Царство русское есть последнее мировое царство, за которым наступит вечное царство Христа (См.: Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. С.523-524).

Культурно-историческое влияние мессианских идей Москвы – третьего Рима и Святой Руси, родившихся в XVI веке, существенно обусловило дальнейшее развитие русского самосознания. В XIX в. традиционные представления об особо ответственной всемирно-исторической роли России оживились в связи с новыми политическими и культурными достижениями страны, вышли далеко за рамки традиционного православного мессианизма и в различных формах распространились в образованном обществе. Среди многих версий всемирной миссии России, сложившихся в прошлом веке, можно выделить: 1). Религиозно-этические, чьи приверженцы, подобно ранним славянофилам и Ф. М. Достоевскому, делали упор на духовно просветительном и нравственно спасительном значении православного русского народа для остального мира; 2). Культурно-исторические версии, сторонники которых, такие как Н. Я. Данилевский или К. Н. Леонтьев, видели русское призвание в выработке оригинального типа цивилизации, способного поощрить всемирное развитие самобытных национальных культур и противодействовать глобальной экспансии Запада; 3). Социально-экономические, связывающие, вслед за А. И. Герценом, с Россией и русским народом надежды на окончательное освобождение человечества от общественной неправды и классовой эксплуатации; 4). Эсхатологические, авторы которых считали, что Россия призвана реализовать на земле конечный религиозный смысл истории, осуществив Всемирную теократию (Вл.Соловьев) или, согласно учению Н. Ф. Федорова, создать посюстороннее, практически-осязательное Царство Божие, посредством научно-технической победы над смертью и воскрешения всех прежде умерших предков.

Революционные потрясения в 1917 г. и утверждение большевистского режима также способствовали реанимации мессианских настроений и идей, происходившей в рамках большевистской доктрины «мировой революции», таких идеологических новообразований, как сменовеховство, национал-большевизм и евразийство, а также в среде разного рода сект. По мнению М.Агурского, религиозный мистицизм сектантов и большевизм обнаружили общность интересов, несмотря на кажущуюся противоположность. Эта общность «прежде всего проявилась в стремлении к полному разрушению старого мира и к замене его новым мессианским центром Земли» (Идеология национал-большевизма. С. 26).

Мессианские элементы, претерпевшие секулярную трансформацию, глубоко вошли в официальную советскую идеологию, определяя канонический образ СССР как Социалистической Державы, отстаивающей идею социальной справедливости и братства народов на земле, как «флагмана» исторического прогресса, ведущего мир к коммунистическому «светлому будущему». Крушение вместе с СССР советской идеологии явилось крушением лишь одной из версий российского мессианизма. Поскольку его корни находятся на большой исторической глубине, а социально-организующие функции в России (довольно обособленной от цивилизационных общностей Востока и Запада) весьма значительны, постольку в обозримой перспективе следует ожидать идеологического оформления иных его разновидностей.

Лит.:<#whitespace />Агурский М.С. Идеология национал-большевизма. – Париж: Ymca-Press, б/г. Часть 2; Ефимов Н. И. Русь – Новый Израиль. Теократическая идеология своеземного православия в допетровской письменности. Из этюдов по истории русского церковно-политического сознания. Вып. 1.– Казань, 1912; Кириллов И. Третий Рим. Очерк исторического развития идеи русского мессианизма. – М.,1914; Прот. Лебедев Лев. Богословие Русской земли как образа Обетованной земли Царства Небесного ( на некоторых примерах архитектурно-строительных композиций XI-XVII веков) // Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная научная конференция «Богословие и духовность». – М.: Издание Московской патриархии, 1989; Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Историко-литературное исследование. – Киев, 1901.

Ю.Ю.Булычев