ТЕОСОФИЯ (др.-греч. θεοσοφία — «божественная мудрость») - термин, впервые встречающийся у александрийских неоплатоников (II в. н.э.), а в новое время в Европе служащий для обозначения целого ряда мистических и эзотерических учений, существующих в рамках христианства (Я. Бёме, Парацельс, Э. Сведенборг, Джейн Лид и др.). Однако в большей степени данный термин стал известен как название учения, созданного Е. П. Блаватской на основе знаний, якобы полученных ей от учителей-махатм. Т. возникла в условиях мировоззренческого кризиса на Западе, вызванного ослаблением традиционной религиозности и доминированием позитивистской науки, и пыталась преодолеть этот кризис путём «синтеза религии, философии и науки». В общепринятом представлении Т. является эклетическим соединением элементов европейского оккультизма и возникших в Индии религий, что верно лишь с точки зрения формы, поскольку многие сущностно важные положения и термины индийских религий либо отвергаются, либо получают совершенно иную интерпретацию (например, буддийская нирвана оказывается «состоянием абсолютного существования и абсолютного сознания»), так как Т. это прежде всего вариант идеологии модерна со всеми присущими ему чертами. Т. отвергает существование личного Бога и вообще трансцендентального духовного начала, с ее точки зрения, дух является лишь тонкой формой материи. Заимствованная у Ч. Дарвина идея эволюции позволила создать в рамках Т. совершенно фантастическую картину развития мироздания и истории человечества, включая легенды о «потопленных матениках» (Лемурия, Атлантида). Вслед за Фурье и Аланом Кардеком с идеей эволюции в Т. связывается и концепция реинкарнации. При этом для представлений Т. о мире и человеке определяющее значение имеет число «семь» (семь планет, составляющих одну «планетарную цепь», семь планов бытия, которым соответствуют семь тел человека, семь «корневых» рас, каждая из которых делится на семь подрас и т. д.). Большое значение в Т. придается наличию у человека скрытых оккультных возможностей (телепатия, телекинез, ясновидение), и будущий прогресс человечества связывается с их выявлением и развитием. Проповедь всеобщего братства и сущностного единства всех религий сочетается в Т. с элитаризмом (правом на «общение» с махатмами обладают лишь лидеры Теософского общества), отнесением целого ряда народов к числу «выродившихся» и враждебным отношением к историческим формам религии, прежде всего, к христианству. В тоже время классической Т. чужды идеи скорого наступления новой эпохи, мессианства и радикального общественного переустройства.

После смерти Е. П. Блаватской её последователи сделали акцент на моральных аспектах учения (пацифизм, отказ от вредных привычек, вегетарианство), кроме того, появилась идея мессии, на роль которого был выдвинут Кришнамурти. Отречение Кришнамурти нанесло сильный удар по Теософскому обществу, которое, однако, продолжает существовать до сих пор.

Ранее, в 1909 г. после раскола в Теософском обществе из Т. выделилась антропософия, созданная Р. Штейнером.

После первой мировой войны возникает множество учений, получивших общее наименование New Age и воспринявших основные положения Т. с добавлением идеи близкого наступления «новой эпохи» (отсюда и название). Из их числа в России наибольшой известностью пользуется рерихианство, а в США - учения Алисы Бейли и супругов Профет. Некоторые составные части Т. вошли в современную массовую «эзотерическую» культуру (вера в будто бы существовавшие «допотопные» цивилизации, реинкарнацию, пропаганда вегетарианства).

Лит.: Андреев А. И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). СПб., 2008; Безант А. Древняя мудрость. М., 1992; Вашингтон П. Бабуин мадам Блаватской. М., 1998; Крэнстон С. Е. П. Блаватская: Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. М. – Рига, 1996; Ледбитер Ч. Внутренняя жизнь. В 3-х ч. М., 2012; Письма Махатм. Самара, 1993; Сенкевич А. Елена Блаватская. Между светом и тьмой. М., 2012; Guénon R. Théosophisme: Histoire d’une Pseudo-Religion. Paris, 1921; Johnson K. Paul. The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the Myth of The Great White Lodge. Albany, 1994.