СТОИЧЕСКАЯ ШКОЛА. Ее основатель, Зенон из кипрского города Китион (ок. 334-262) создал школу в Афинах, в «Пестром портике» («Стое»), обучаясь перед этим в кинической и мегарской школах. Согласно стоической физике мир представляет единую живую телесную сущность, сферичную и замкнутую; среди бестелесного стоики признавали существование (да и то абстрактное) лишь пространства, времени и «неполного высказанного» («лектон» - языковое выражение, не привязанное какому-либо контексту и потому не обладающее истинностью или ложностью, например: «колесницы Посейдона»). Многообразие Космосу придает сочетание двух его «начал». Пассивное и претерпевающее стоики назвали материей. Активное же начало, творчески воздействующее на материю они, следуя Гераклиту именовали Огнем и Логосом, а так же Духом (греч. «пневма»). Оно и является причиной всех изменений, происходящих в мире. Поскольку все телесно, стоики признавали жесткий природный детерминизм, вызванный непосредственным управлением Космосом со стороны Логоса. Именно этот детерминизм обычно называют судьбой, хотя на самом деле речь идет о природной необходимости. Духовная и материальная сторона космоса являются не просто единым организмом, но и богом. Стоики являются последовательными философскими монотеистами и пантеистами, отрицая традиционное многобожие и выдвинув целый ряд аргументов в пользу своей «теологии». Отметим, что они имеют как априорный, так и апостериорный характер, предвосхищая соответственные типы доказательств бытия Божия в средневековом богословии.

Стоическая логика охватывает не только проблему суждения и истинного вывода. В сущности - это учение о высказывании в самом широком смысле этого слова, а потому включает в себя грамматику, риторику, диалектику и элементы философии языка. В частности, именно стоиками вводится различие между означающим и означаемым, что позволило им стать предшественниками семиотического анализа языка. Вместе с тем, логика связана так же со стоической теорией познания, центром которого было учение о постигающем представлении. Постигающее, это - то представление, что имеет происхождение «от существующего» и является критерием истины. Наличие правильных представлений связано и с деятельностью органов чувств, и с разумением - «внутренним логосом», как элементом человеческой природы. Этот логос представляет из себя часть божественного начала, потому некоторые стоики полагали, что человек обладает способностью врожденного знания о всецелом.

Человек является микрокосмом, так как, подобно мирозданию, он обладает и телесным (материальным), и душевным («логосным», духовным началами). Высшая разумная часть человека бессмертна и, после смерти человеческого существа, возвращается к богу, растворяясь в мировой пневме. Однако, если космос совершенен, то в человеческой жизни мы наблюдаем конечность (которая объяснима, так как смерть индивидуально существа естественна), а так же нравственное зло. Всеобщий логос всячески компенсирует отрицательное влияние косной материи. Человеческий же осуществить это «автоматически» не в состоянии. Поэтому этика у стоиков имеет еще и антропологический характер.

Стоики отождествляли благо, к которому стремятся все люди, со знанием. Соответственно источником зла становится невежество. Все остальное относилось к области безразличного - здоровье, красота, известность и др. Под знанием подразумевалось в первую очередь знание того, как поступать правильно: идеальный мудрец (муж добра) - это не отвлеченный мыслитель, а своеобразный «гностик», который может отнестись совершенно отстраненно и бесстрастно (греч. «апатия») ко всему, что происходит с ним и потому все свои действия совершает исключительно разумно и нравственно. Бесстрастие не означает равнодушия: наоборот, разум мудреца подмечает все неправедное и находит пути борьбы с ним.

Разум (тождественный «внутреннему логосу и пневме) позволяет добродетельному человеку быть свободным. Важнейшей заслугой стоиков в сфере этики является введение в область философского обсуждения темы свободы. Несмотря на всеобщий детерминизм и пантеизм, наличие в нас разума позволяет нам быть причиной своих действий, что и означает свободу. Свобода обязывает мудреца не зависеть от своей семьи, традиций и даже государства, отстаивая свой статус космополита. В критической ситуации мудрец не связан ни чем, кроме знания и мудрости. В «патовой» ситуации он может даже избрать смерть - как символическое подтверждение превосходства нравственно прекрасного над внешней необходимостью.

Идеи Зенона активно развивали Клеанф (ок 310-230) и Хрисипп (ок. 281-208). В середине II-I вв. до н.э. стоическое учение утведилось в Риме (в позитивном отношении к стоикам признавался Цицерон). Одним из наиболее авторитетных греческих учителей в это время был Посидоний (ок. 139-51). После установления в Риме власти императоров стоицизм становится популярен среди высшего, патрицианского, сословия Рима. Оказавшись под мощным давлением государственной машины, носители аристократически-республиканских идеалов обнаружили в стоицизме источник для сохранения верности идеалам прошлого. Правда, требование морального поступка теперь было ограничено максимой «делать то, что от тебя зависит», а в представлении о мироздании стала господствовать картина мира как театра, режиссером и зрителем в котором оказывается бог.

Наиболее известны из представителей «римского» периода Стои - Сенека (4-65) и Эпиктет (50-138), моральная проповедь которых стала объектом подражания у христианских проповедников. Когда в конце I в. н.э. к власти в Риме пришла «филантропическая» династия Антонинов, некоторые элементы стоической морали стали составными частями «милосердной» государственной идеологии и были запечатлены в знаменитом дневнике императора и философа Марка Аврелия (121-180). На рубеже II-III вв. стоическая школа фактически прекращает свое существование, но в дальнейшем мы видим отдельные элементы стоических идей в сочинениях раннехристианских авторов (например, Иустина Философа и Тертуллиана).