ум 1) В философских и религиозных учениях, принадлежащих к традициям объективного идеализма и рационализма, основная или одна из важнейших хар-к Абсолюта. 2) Одна из основных, наряду с чувством и волей, форм душевно-духовной жизни человека, синоним рассудка, разума, интеллекта. В обоих случаях У. понимается как начало формы, единства, организованности, света в душе и в космосе, в отличие от начала материальности, множественности, стихийности и тьмы, связываемых с чувственностью. Исторически У. выступает сущностной хар-кой Абсолюта в учениях, выросших в лоне языческой религиозности. Причем верховное божество может прямо отождествляться с У., напр., у Аристотеля, или космический У. (Нус) мыслится в качестве той потенции Абсолюта,посредством к-рой он относится к порождаемому и «руководимому» им миру. Так, в неоплатонизме и в ряде форм индусской философии мировой У. — посредник между мировой душой и Абсолютом (Богом), основной хар-кой (именем) к-рого является Единое. В языч. мифологии и философии У. понимается как мужественное начало космич. жизни, противоположное стихийному, материально-чувственному, женственному началу (см. Свет, Воздух). — Никем не созданный и в этом смысле вечный космос предстает как результат онтологического процесса любви и рождения началами света и тьмы, формы и материи, Единого и иного. Причем активно-конструктивная «функция» связывается с мужественным У., началу материально-женственному отводится роль либо пассивно-страдательная (Аристотель), либо сопротивляющаяся и в этом смысле хаотически-деструктивная (Платон). В неоплатонизме процесс вечного космического рождения мыслится как перманентное циклически-замкнутое самопорождение Единым из себя всего остального мира, включая У., мировую душу вещи, материю, т. е. как Эманация. Если для космологически-ориентированного миросозерцания возникает проблема спасения, она решается в плане выхода из «круга рождения» (и смертей), и во многом связывается с деятельностью У. Первые опыты аскетизма предполагали направленность воли на подавление, «стерилизацию» чувственности и достижение интеллектуальной сосредоточенности (можно говорить о разных формах медитации) в мистическом созерцании Абсолюта.

Иудео-христианское откровение, основанием к-рого выступает миф о творении, вносит в мировую историю качественно новое понимание Абсолюта — как Духа. Бог не порождает мир из Хаоса или из самого себя, с неизбежностью, подобной естественному ритму природных процессов, а творит его из ничто свободным актом своей воли.

Монотеистическая идея трансцендентного миру Бога, открывающим Себя в слове откровения, существенно видоизменяет строй мышления и структуру ценностей греко-римской культуры. Внутр. жизнь Бога в принципе сокрыта, туда нельзя «вломиться» путем искусных логических размышлений, сосредоточенного интеллектуального созерцания или упорных медитаций, она свободно открывается Им в Слове Откровения, и лишь потом может быть символически осмыслена (экзегеза). — У., форма, законосообразность утрачивают абс. значимость, сокровенная Истина предполагается доступной не умозрительной метафизике, а мистике (неоплатонизм, гностицизм, герметизм, неопифагореизм), отношение У. к запредельному Абсолюту понимается как гнозис. В христианском сознании, особенно для воспринявшего традицию греческой культуры с фундаментальной для нее идеей Логоса восточного христианства, роль У. весьма значима. «Не будьте дети умом». Существенно разделение на «мудрость века сего», которая есть «безумие перед Богом», и мудрость сокровенную, даруемую Духом. От человека требуется духовный труд над интеллектом — «Не сообразуйтесь с веком сим, а преобразовывайтесь обновлением ума вашего». Логос признается второй ипостасью Пресвятой Троицы, Богом-Сыном, природа Которого мыслится не сотворенной Отцом, а рожденной Им. Но Логос христиан — это совсем не У. индусской или греческой философии, хотя внешние аналогии между осн. категориальной триадой неоплатонизма (Единое—У.—Душа) и христианской идеей троичности Бога иногда проводятся. Логос скорее смысл, чем разум. Он — личность, духовное существо, формообразующая «функция» в котором не является единственно-безусловной, она как бы уходит одной своей стороной в бездну божественного Ничто, в к-рой абс. свет тождественен абс. тьме, в таинственную бесконечность троичной Божественной жизни, являющейся истоком творческой новизны в мире.

Как следствие в христ. культуре в философии понимание Абсолюта как бесконечного мирового У. в целом довольно характерно, однако уже не столь безусловно, как для античного умозрения (см. Абсолютный идеализм, Волюнтаризм, Объективный идеализм, Иррационализм, Панлогизм, Рационализм). Для рус. религ. философии, формировавшейся, с одн. стороны, в традиции православного богословия, с др. — в процессе критики рационализма зап.-евр. философии, понимание Абсолюта как У. в целом не типично, хотя определенную склонность к этому можно заметить в ряде систем метафизики всеединства.

2) У. как форма человеческой деятельности, - предмет гносеологии, логики, психологии, психиатрии и др. наук. См. Рассудок, Разум, Представление, Понятие, Категории, Смысл, Сознание, Самосознание, мышление. Роль У. в структуре душевно-духовной жизни человека в первую очередь объединяющая, синтезирующая (деятельность сведения многообразия к единстиву, аналитико-синтетическая активность). У. сдерживает страсти, вносит в чувства и волю некоторый предел, форму, смысл. Культура как начало формы в жизни человека существенным образом связана с деятельностью ума.