ИУДЕЙСКОЕ ПРАВО – совокупность норм и правил, регулирующих социальные отношения в сообществе иудеев. Основным принципом И. П. является полное равенство каждого члена общины перед Богом независимо от имущественного и социального положения. История И. П. насчитывает около трёх тысяч лет. Начало И.П коренится в правовых системах народов древнего Востока. Особенность его заключается в том, что оно с самого начала было одновременно как религиозным, так и национальным. Даже после ликвидации древнего государства Иудея к 1 в. н .э. И. П. до эпохи эмансипации в 18 в. продолжало не только существовать, но и развиваться в автономных иудейских общинах на территориях многих государств под покровительством внешних властей. Теократический характер общины исключал для иудеев возможность обращаться за решением внутренних споров в неиудейские суды. В такой ситуации в компетенции И.П. находились все иски между членами иудейских общин по гражданским конфликтам, а нередко и уголовные дела. Поскольку в И. П. зачастую невозможно разделить ритуальные, правовые и моральные аспекты, то оно регулирует все стороны жизни и деятельности иудея постоянно, кроме часов сна. Наиболее полно И. П. нашло отражение в нормативной части Устного Писания (Талмуда) – Галахе, а также в Агаде, представляющей собой совокупность преданий и легенд, нравоучительных историй, притч и поучений авторитетных мудрецов. Уже в десяти заповедях наряду с первыми заповедями о почитании имени Бога и субботы находятся чисто уголовно–светские положения: «не убий» и «не кради». Страхом перед Божеством аргументируются как положение административного характера: «Не делайте неправды в суде, в весе и в измерении, да будут у вас весы верные, гири верные...» (Левит, 19:35 – 36), так и морально-поучительного: « Перед лицом седого вставай и почитай в лице старца, и бойся Бога твоего. Я. Господь, Бог ваш.» (Левит 19:32). В библейский период сформировалась и судебная система в форме Божьего повеления: «Во всех жилищах твоих, которые Господь Бог даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным.» (Второзаконие 16: 18). После разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. н. э. иудейская судебная система сохранилась во всех иудейских общинах и стала основой их автономии. Передаваемые вначале устно законы И.П. были со временем зафиксированы в Мишне Иегудой Ганаси (начало 3 в. н. э.), затем в Талмудах Вавилонском и Иерусалимском (состоят из общей Мишны и различных комментариев к ней – Гемар) к концу 6 в. н. э. В отличие от кодексов римского права, в Талмуде порядок изложения нередко случайный. Каждый случай разбирается отдельно и формально, без чёткого определения юридических терминов. Однако в послеталмудической литературе выстраивается стройная система талмудического законодательства и правовых принципов. Поэтому юридическими источниками И. П. признаются Мидраши – толкования и комментирования Галахи; Такана – законодательство иудейских законоучителей; Обычаи; Конкретные судебные решения (прецеденты); Правовая и общечеловеческая логика мудрецов Галахи. В И. П. чётко различались законы непосредственно следующие из Священного Писания (ми де Орайта) и постановления законоучителей от своего имени (ми-де-раббанан). Принципиальное различие между применением этих групп законов заключается в том, что всякие сомнения в случаях ми-де-Орайта трактуются в сторону ужесточения, а в случаях ми-де-рабаннан наоборот – в направлении смягчённого и либерального толкования. Строгого правила различения этих категорий не существовало. Считалось, что этому может способствовать глубокое изучение всей совокупности талмудической и послеталмудической литературы. Однако, принимая различия в законах ми-де-Орайта и ми-де-рабаннан, И. П. требовало равную обязательность их применения. Обоснованием этого было безусловное признание того, что источником законов Галахи является «Тора с небес», дарованная Моисею из уст Всевышнего. Но вместе с тем за 40 дней пребывания на Синае Моисею были даны также основные правила, знание которых необходимы для понимания и разъяснения этих законов. В дальнейшем мудрецы и законоучители в каждом новом поколении извлекали из Святого Учения новые подробности и уточнения в связи с усложнением самой жизни, что соответствовало другому принципу – «Тора не на небесах». Следует указать, что правильным полагалось решение последнего мудреца – знатока Галахи, но при этом он должен был изучить мнения законоучителей предыдущих эпох. Важным в И. П. было разделение дел, объединяемых общим понятием мамон (богатство), и объединяемых понятием иссур (запрет). К первым относились дела имущественно–финансового характера, а ко вторым все прочие. Сущность различия между этими категориями заключалась в том, что, хотя всякого рода условия, противоречащие законам Учения, считались недействительными (иссур), но вместе с тем признавалось, что в делах чисто имущественных возможно компромиссное решение по соглашению сторон, даже если оно не совсем соответствует указаниям Торы. Например, контракт, заключённый в субботу, сохраняет свою силу, однако Галаха обязывала суд не оказывать содействия в реализации такого контракта. Важным принципом И.П. является принцип «Дина малхута – дина», гласящий, что законы государства, где проживают иудеи, обязательны для исполнения. Вместе с тем считали, что этот принцип имеет силу только в делах имущественных и не распространяется на дела ритуальных запретов и разрешений. Следует особо подчеркнуть тесную связь И. П. с моралью. В приговоре судьи указывается не только юридический , но и моральный аспект совершаемого акта правосудия. В делах о возмещении убытков нередко выносится приговор «ненаказуем людьми, но наказуем Небесами». При разборе дел сложных И. П. полагает, что справедливый суд это не обязательно суд строго « по букве закона», но всегда следует учитывать обстоятельства места и времени. В частности, религиозный судья в соответствии с И.П., становится на сторону неимущих в тяжбах с богачами, даже если последние формально не были обязаны платить. Пониманию справедливости придавалось настолько большое значение, что законоучители Талмуда высказывали мнение: Иерусалим был разрушен потому, что там судили только на основе формально точного соответствия законам Торы. Особое внимание уделяет И.П. защите прав обездоленных. Раб никогда не рассматривался как полная собственность хозяина, жестокое обращение с рабом вело к его освобождению, были установлены мягкие правила взыскания долга, при расторжении договора между трудящимися и хозяевами размер ответственности был больше для хозяев, весьма часто применялись ограничения права частной собственности для общего блага. Вообще судья по И. П. являлся для судящихся не только правоведом, но и духовным руководителем, который мог принудить своим авторитетом непримиримых спорщиков к компромиссу. После эпохи эмансипации обращение иудеев к И. П. стало делом добровольным и потеряло обязательную силу. В современном государстве Израиль делаются попытки совместить правовую систему демократического государства с И. П. Поскольку религия в стране не отделена от государства, то элементы И. П. сохраняют свои позиции особенно в области семейно-брачных отношений, определения статуса субботы как единого выходного дня, установления в армии обязательного соблюдения кошерного питания, определения ответа на вопрос «кто является евреем» и т.д. Сторонники введения в стране только И.П. составляют – 15–20% населения. Большинство полагает, что наряду с современной системой правосудия необходимо сохранить ряд традиций И. П., рассматривая их только как национальные, а не религиозные. Литература: М. Элон. Еврейское право. СПБ. 2002; В. Л. Вихнович. Иудаизм. СПб.2010; Кицур Шульхан Арух. (русский перевод). М. 1990.; Й. Телушкин. Еврейский мир. Иерусалим – Москва. 1992.