ДУША — одно из важнейщих пнятий античной философии, определения которого разбросаны от понятия души как гармонии тела (пифагореизм), самодвижущегося числа (Спевсипп), и до "первой энетелахии тела в возможности обладающего жизнью" (Аристотель).

Если не считать корпуса "психологических" сочинений Аристотеля, наиболее целостное представление о душе зафиксировано в платонизме. Здесь она — эйдос и принцип жизни («Федон»), являющийся источником собственного движения («Федр»), сложенный из идей тождественного и иного, неделимого и претерпевающего деление в телах («Тимей»).

Душа — живое, движущееся бытие, поэтому для его определения существенен временная стихия. Платон и его последователи сохраняли при ее определении временное измерение. Особенно это видно на примере диалога «Тимей», где сущность души изображается через то, как она создается демиургом (то есть ее сущность — в генезисе, движении, судьбе). Началами ее выступают принципы тождественного-иного, неделимого-претерпевающего разделение в телах. О том, что эти принципы не являются просто идеальным и материальным, «средним» между которыми выступает душа, свидетельствует утверждение Платона, что душа — «старейшее» по отношению к телу. Иное и «претерпевающее в телах разделение» — это соответственная категория Платона и принцип множественности. Если в умопостижении они выступают как эйдосы, находящиеся во внутренней смысловой связи с противоположным им («Парменид»), то в душе они выступают уже как нечто внешне противолежащее друг другу, а потому смешиваемое и «о-существляемое» Демиургом с усилием.

Всеобщая душа правит космосом как прекрасным живым существом; частная, будучи более низкой природы, чем всеобщая (в ней иное и тождественное не гармонизированы должным образом — «Тимей»), тем не менее бессмертна, ибо имеет источник жизни (движения) в самой себе («Федон», «Федр»). Бессмертие это осуществляется как метемпсихоз, смена тел-судеб. Каждое из будущих рождений связано с выбором души, совершаемом ей до рождения в особом месте, этот же выбор определяется тем, насколько сознательна душа была в прошлых жизнях («Государство»). Впрочем не только будущая судьба — воздаяние, за совершаемое в нынешней жизни, но и во время пребывания между инкарнациями в тело душа либо отвечает за проступки в Аиде, либо наслаждается благами на небесах — в подлинном космосе («Государство», «Фе­дон»). Будучи неделимой, душа, тем не менее, несет в себе три силы, три составляющих ее деятельность момента: разумение, гнев («благородные страсти») и вожделение («Федр», «Госу­дарство»). Каждой из этих сил соответствует особый склад души. Все вместе эти склады составляют как бы «большого человека», носителя эйдоса справедливости, выражением которого является государство.

В Древней Академии душа понимается, не без влияния пифагорейских идей, как самодвижущееся число, что еще более привязывает ее к стихии времени, ибо согласно «Тимею» кругообращение небес соответствует кругообращению в душе стихий тождественного и иного и, к тому же, оно является восходящим числом как образом вечности. В Средней Академии душа рассматривается либо как посредник между умопостигаемой полнотой и материальным сущим (Алкуин), либо же акцентируется внимание на ее мистериальном опыте, в котором она восходит к божественной сфере, снимая свою конечность (Плу­тарх Херонейский).

В неоплатонизме возникает дискуссия по поводу отношения индивидуальной души и души всеобщей, а также по поводу возможности восхождения индивидуальной души к Уму и Единому. Принятая в Римском неоплатонизме концепция индивидуальной души как энергии (то есть особенной деятельности) души всеобщей критиковалась уже в Сирийской школе за излишне «стоический» свой характер: ибо тогда частные души действительно оказывались как бы эманациями всеобщей. С другой стороны скептицизм Порфирия в вопросе о возможности теоретического обоснования возможности восхождения от индивидуального бытия у сверхумопостигаемому («Письмо к Анебону», «Смешанные исследования») критиковался за непонимание абсолютной синтетичности всего сущего («О египетских мистериях»).

От Афинской школы до нас дошла подробнейшим образом разработанная смысловая иерархия душевных чинов, основывающаяся главным образом на второй гипотезе «Пармени­да».