Океаническое чувство (англ. oceanic feeling, франц. le sentiment océanique) –мистически окрашенная эмоция порыва к бесконечному, ощущение неразрывной связи со Вселенной, характеризующееся преодолением границ собственного Я. Сопровождающее состояние экстаза ОЧ. трактуется как откровение глубин бессознательного, психоэмоциональный след, обнажающий «вселенскость» человеческого существа, его родовую причастность надвременной вечности и безграничности космических пространств, которая блокируется «травмой рождения» (Ранк О.).

ОЧ. граничит с невыразимостью, его поэтический эквивалент рожден гением У. Блейка: «В одном мгновенье видеть вечность / Огромный мир - в зерне песка / В единой капле – бесконечность / И небо – в чашечке цветка». Блестящий образец поэтического выражения ОЧ. принадлежит Ф.И. Тютчеву: «В час тоски невыразимой / Все во мне, и я во всем». Попытки понятийного осмысления ОЧ. осуществляют психология религии, психоанализ, нейротеология и трансперсональная психология.

Выражение ОЧ. было впервые использовано французским писателем Роменом Ролланом (1866–1944) в письме к основателю психоанализа З. Фрейду (1856 - 1939), в котором обсуждалась работа последнего «Будущее одной иллюзии» (1927). В полемике с Фрейдом Роллан заметил, что подлинным источником религиозной энергии считает особое чувство, никогда его не покидающее, обнаруживаемое у многих людей и «предположительно присущее миллионам». Это чувство чего-то безграничного, бескрайнего, «океанического», чувство принадлежности к мировому целому. Лишь на основании ОЧ. человек может считать себя религиозным, даже если он отвергает всякую веру и иллюзию.

Фрейд в ответном письме подчеркнул несовместимость ОЧ. с психоанализом, согласно которому Я человека при нормальном, а не патологическом состоянии отделено от мира четкими границами. Однако, он предпринял генетическое исследование этого феномена в работе «Недовольство культурой» (1930). По мнению Фрейда «представления о безграничности и связи с мировым целым», именуемые ОЧ., сводятся к инфантильной стадии чувства Я (младенец у материнской груди), до того, как он начинает отличать свое Эго от внешнего мира. В таком контексте ОЧ. вряд ли может считаться истоком религиозных верований. Религиозная потребность выводилась Фрейдом не из ОЧ., а из детской беспомощности и связанным с ней обожанием отца. Соответственно, роль ОЧ. второстепенна, «оно могло бы служить только восстановлению безграничного нарциссизма». Вместе с тем Фрейд допускал, что в дальнейшем ОЧ. оказалось связанным с религией.

Благодаря указанному обмену мнениями между Ролланом и Фрейдом термин ОЧ. вошел в лексикон психоанализа как характеристика невротического состояния, связанного с невыразимым переживанием ощущения выхода за привычные пределы пространственно-временных границ, обычно сопровождающимся ощущением одиночества.

В рамках психологии религии У. Джеймс ставил ОЧ. в ряд религиозно окрашенных мистических переживаний, выражающих связь человека с основополагающим принципом бытия. Феномен ОЧ. отождествлялся с космическим сознанием (Р. Бекк), «вселенским сознанием» как родовым свойством человека (С.Н. Трубецкой). Трансперсональная психология соотносит ОЧ. или океанический экстаз с перинатальным и трансперинатальным уровнями бессознательного, усматривая в этом феномене некий «общий знаменатель» в человеческой природе, явно проявляющийся в опыте столкновения с особой «психокосмической реальностью» (С. Гроф).

Литература:

Фрейд З. «Недовольство культурой» М.: Азбука Классика. 2010.

Максименко Л.А. Homo cosmicus: феномен «океанического чувства» // Теория и практика общественного развития. 2010. № 4. С. 19-25.

Mills J. The Ontology of Religiosity: The Oceanic Feeling and the Value of the Lived Experience // Unitarian Universalist Humanist. 1999. V. 33. № 1.

Rolland R. Lettre à Sigmund Freud, 5 décembre 1927, in, Un beau visage à tous sens. Choix de lettres de Romain Rolland (1866-1944), Paris: Albin Michel. 1967. P. 264-266.