АЛАЯ-ВИДЖНЯНА (сознание-сокровищница) — одно из основных понятий философии сознания буддийской махаянской школы виджнянавада. Помимо шести форм чувственного сознания раннебуддийских школ, виджнянавада выделяет еще клиштаманавиджняну (или манас) как формальный стержень, или центр эмпирической личности, а также некое базовое, или коренное сознание, которым и является А. А. не есть субстанциальная душа, или атман, хотя манас в силу заблуждения и смотрит на нее, как на некое постоянное «я». А. представляет собой поток (континуум) сознания и часто уподобляется реке. Она мгновенна, как и остальные элементы сознания.

Философы-виджнянавадины относят А. не к уровню абсолютной истины (паринишпанна), а только к уровню относительной истины (паратантра). Следовательно, А. нельзя считать абсолютным и безусловным сознанием. Вместе с тем, А. предшествует субъект—объектной оппозиции, будучи источником полагания как эмпирического субъекта, с которым она себя отождествляет («присваивает субъект»), так и коррелирующего с ним мира эмпирических объектов.

Философия виджнянавады предполагает существование множества А.: каждое живое существо вместе с переживаемым им миром сводится к своей собственной А. Следовательно, каждое живое существо переживает свой собственный, абсолютно замкнутый мир, поскольку контакт и взаимодействие между разными А. невозможны. Сходство миров, воспринимаемых живыми существами объясняется через учение об общности, или подобии кармы существ. Однако Будда способен знать все сознания всех существ—континуумов.

Поскольку сознание не может не быть интенциональным, А. с необходимостью имеет определенную направленность. В силу воздействия пребывающих в ней тенденций, или «энергии привычки» (васана) развертывания сознания, накопленной живым существом с безначальных времен блуждания в круговороте сансары, А. как бы проецирует свои содержания вовне, порождая иллюзию существования эмпирического субъекта с его чувственными сознаниями и соотнесенного с ним мира объектов, подобно тому, как мозг спящего, проецируясь вовне, порождает субъект сновидения и переживаемый им мир, принимаемый этим субъектом за объективно существующий вне его сознания. Содержательное наполнение этого процесса обеспечивают «семена» (биджа) — элементарные единицы информации об опыте, или впечатления эмпирического субъекта, закладываемые в А. в процессе развертывания опыта. Эти «семена» как бы «прорастают» вовне, обеспечивая наполнение всех эмпирических форм сознания.

В процессе созерцательной йогической практики буддийский монах стремится к очищению А. от «семян» и к искоренению тенденций к ее развертыванию. В результате А. перестает полагать себя в субъект—объектной дихотомии и становится чистым сознанием, направленным на само себя. Это состояние квалифицируется в виджнянаваде как нирвана.

Концепция А. была детально разработана такими крупнейшими индобуддийскими философами, как Асанга и Васубандху, хотя ее корни восходят еще к раннебуддийской школе махишасиков, выдвинувших идею «коренного сознания» (мула виджняна).

Впоследствии понятие А. было также использовано в текстах теории татхагатагарбхи, в которых А. рассматривается как единое базовое сознание всех живых существ, омраченное неведением и аффектами.

Теория А. принималась рядом школ тибетского буддизма. В Китае и вообще на Дальнем Востоке доктрину А. развивали прежде всего знаменитый паломник и переводчик Сюань-цзан (7 в.) и его ученик Куай-цзи, создавшие дальневосточный вариант виджнянавады (дхармовых свойств школа, или фасян цзун).

Поздняя виджнянавада (логико-дискурсивное направление Дигнаги и Дхармакирти) отказалась от концепции А., сохранив, однако, учение о «семенах» и энергии привычки.

Литература: Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987. С. 216—231; De la Vallee-Poussin . Vijnaptimatrasiddhi (La Siddhi de Hiuan-tsang, traduite et annotee). Paris, 1928—1929; Schmithausen L., Alayavijnana. On the Origin and Early Development of a Central Concept of Yogacara Philosophy. Vol. 1—2. Tokyo, 1987; Wood E. T. Mind Only. A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijnanavada. Honolulu, 1991.