ПИЕТИЗМ (от лат. pietas — благочестие) — понятие, которым в протестантизме именуется склонность к обретению мистического опыта непосредственного общения с Богом (т. н. «живое благочестие»). Как особая направленность религиозного поведения и теологической мысли П. сложился на рубеже XVII–XVIII вв.

Среди идейных предшественников П. часто упоминаются лютеранские теологи Иоганн Арндт (1555–1621), с его апелляцией к христианской мистической традиции в трактате «Четыре книги о христианской истине» (1606–1610), и Иоганн Герхард (ум. 1637) — автор подробного изложения этики жизни верующего «Школа благочестия» (1621). Отмечается созвучие пиетистских воззрений и некоторым настроениям в католической мистике. В радикальных своих проявлениях П. оказался близок ряду положений социнианства, хотя общий его посыл далек от рационализма.

Основы теологической парадигмы П. заложил Филипп Якоб Шпенер, противопоставивший вероучительному формализму культивирование личных взаимоотношений с Иисусом Христом и опыта общения с Духом Святым. П. не отвергает доктринальную составляющую религии. Но путь к спасению указывает в персональном переживании верующим своего «рождения свыше». Поэтому вероучительные тексты стали рассматриваться П. прежде всего с точки зрения их практической назидательной роли.

Подобная позиция с 1692 г. стала ведущей в деятельности приверженцев П. из немецкого университета в Галле. Особо среди них выделялся Август Херман Франке (1663–1727). Он организовал Ассамблею почитателей Библии, на обсуждениях которой упор делался в сторону поиска духовных и мистических смыслов текста Священного Писания. Тем самым удавалось избегать противоречий, возникающих при буквальном истолковании Библии. В концепции Франке акцентировался момент христианского обращения как кульминационной точки между внутренним кризисом («борьбой покаяния») и дарованием веры. Переход в состояние веры, по его мнению, отсекает от христианина мирские влечения и требует постоянной духовной дисциплины. В пиетистской традиции Галле было установлено дополнение внутреннего опыта веры публичным библейским проповедованием и христианским попечительством (сам Франке основал в Галле известный детский приют).

Присущая П. мистическая экзальтация не исключала, однако, вполне рационалистической критики в адрес его католических оппонентов. Представители радикального П. начала XVIII в. использовали библейскую аргументацию для логического опровержения тезиса о всемирном господстве церкви. По их мнению, торжество Христа — это тысячелетнее земное царство, где править вместе с ним будет не церковная иерархия, а сообщество «верных». Некоторая вольность радикалов в отношении Священного Писания была уравнена школой «вюртембергского П.». Её ведущий представитель Иоганн Альбрехт Бенгель (1687–1752) относится к числу родоначальников традиции конкретно-исторического текстуального библейского исследования и внедоктринальной интерпретации Нового Завета. Известен он и попыткой по книге Откровения определить время конца света — 1836 год.

Дальнейшее распространение П. в XVIII в. обычно связывается с деятельностью Н. фон Цинцендорфа и движением гернгутеров, учением братьев Уэсли и методизмом, с трудами «патриарха американского лютеранства» Генри Мельхиора Мюленберга (1711–1787). Периодические преследования со стороны светских и церковных властей нередко побуждали пиетистски настроенных протестантов к эмиграции. Так в 1719 г. образовалось в Пенсильвании общество выходцев из Пфальца и Нидерландов во главе с Александром Маком (1679–1735) — дáнкеры. Их последователи существуют ныне как «Церковь братьев». В ней принято строгое соблюдение новозаветных предписаний для богослужения и повседневной жизни.

Нечувствительность П. к тонкостям протестантской догматики и его повышенный мистический энтузиазм, пугающий устоявшиеся церковные структуры, вызвали довольно жёсткую критику этого явления лютеранскими теологами. Позднее к этой критике добавилось осуждение П. за чрезмерную озабоченность личным спасением и пренебрежение делами общества. В то же время, признаётся благотворность влияния П. на евангельское движение в англосаксонском мире и на развитие протестантского миссионерства.